Basierend auf den Worten von: Masoud Basiti

Zusammengestellt von: Zahra Moradi

Übersetzung: Fireba Atakhan

   

Im Laufe der Lektion "Wer sind die Schiiten und was sagen sie?" werden wir die Entstehung des Schiitentums untersuchen, die Grundlagen des schiitischen Glaubens erörtern und den wahrhaftigen Islam vorstellen.

 

Lektion 3: Tawhid, das wichtigste Prinzip des schiitischen Glaubens

  

In der vorherigen Lektion haben wir über die Grundlagen des schiitischen Denkens gesprochen. Wir haben gesagt, dass ein Schiit jemand ist, dessen Sammlung von Worten, Handlungen und Absichten auf den Grundlagen von Aql und Ilm beruht. In der schiitischen Denkschule ist Aql das Mittel zur Unterscheidung zwischen richtig und falsch und unterscheidet sich von Konzepten wie Intelligenz, Logik, Vernunft und Fachwissen. Anbetung und Handlungen, die ohne das Aql ausgeführt werden, haben keinen Wert. Nur Handlungen, die in Übereinstimmung mit dem Aql ausgeführt werden, verdienen göttliche Belohnung.

Die schiitische Denkschule vertritt auch ein einzigartiges Konzept des Ilm. Während dieses Wort manchmal mit Wissen oder Wissenschaft übersetzt wird, betrachtet der Schiitismus Ilm als etwas anderes als menschliches Wissen und Erfahrung. Er ist vielmehr ein Licht, das die Seele erhellt und zu Verständnis und Erkenntnis führt. Ilm erhebt die Seele eines Menschen und erhöht seinen Wert für Gott.

Schließlich war es entscheidend zu verstehen, dass Ilm von Vejdan kommt. Es ist nicht etwas, das leicht mit Worten beschrieben werden kann. Ob eine Person Ilm erlangt hat, lässt sich vielmehr an seinen Auswirkungen und Äußerungen erkennen. Eines der Zeichen des wahren Ilm ist zum Beispiel die Hingabe einer Person an das, was richtig ist. Eine Person, die sich nicht der Wahrheit hingibt, kann nicht als Alim (jemand, der den Ilm besitzt) betrachtet werden.

In dieser Lektion werden wir das erste Prinzip des schiitischen Glaubens analysieren:

   

Das erste Prinzip im schiitischen Glauben: Tawhid

Das wichtigste Prinzip des islamischen Glaubens ist Tawhid, d. h. das Wissen um die Einheit und Einzigartigkeit Gottes und dass Er bei der Erschaffung der Welt keine Gefährten hatte. Der erste Satz, den der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) sprach, als er begann, die Menschen zum Islam einzuladen, war ein Bekenntnis zur Einheit Gottes und die Anerkennung, dass er keine Gefährten hat[1]. Verschiedene Verse im Koran beschreiben den Tawhid. Zum Beispiel,

قُل هُوَ اللهُ أحَد[2]

Sprich: Er ist Gott der Eine

لا إلٰه إلّا الله[3]

Es gibt keinen Gott außer Allah

إلٰهُکُم إلٰهٌ واحِد[4]

Euer Gott ist der eine Gott

Die Schiiten, genau wie andere Gruppen, nutzen ihre gottgegebene Erkenntnis[5], um festzustellen, dass sie einen einzigen Schöpfer haben[6]. Sie glauben, dass Gott, der Eins und Einzigartig ist, der Schöpfer und Eigentümer aller Menschen und Dinge auf der Welt ist[7]. Alle Geschöpfe wurden aus Seinem Willen und Wunsch heraus erschaffen[8] und Er hat einen Zweck und ein Ziel für jedes einzelne von ihnen[9]. Er ist der Besitzer einer Autorität, die es wert ist, dass man ihr dient und sie anbetet[10], der Schöpfer, der durch nichts ins Leben gerufen wurde[11], und nichts, weder in der Vorstellung noch in der Wirklichkeit, ist Ihm ähnlich oder vergleichbar[12]. Er ist der Ewig Lebendige, dessen Existenz man mit seinem ganzen Wesen wahrnehmen kann, aber was Er ist, kann man nicht verstehen. Er ist der Erhalter, der von keinem Phantasiegebilde durchdrungen werden kann[13], damit sie Gott, den Allmächtigen[14], begreifen (können).

Wenn es keine Möglichkeit gibt, den Schöpfer mit unserem Verstand zu begreifen, wie können wir ihn dann erkennen? In den meisten Fällen muss man etwas erst verstehen, um es zu erkennen. Doch selbst die tiefgründigsten und tiefsten Denker und die wildesten Phantasien haben keine Chance, den Schöpfer der Welten zu begreifen.

Wenn es aber kein Erkennen gibt, wie kann man dann Gott verehren? Wie können wir etwas verehren, das wir nicht erkennen? Wir müssen erkennen, was wir verehren, und ein gewisses Verständnis dafür haben, was das Objekt der Verehrung glücklich macht und was es unzufrieden macht.

Was sagen die Schiiten über die Anerkennung Gottes?

  

Die Gottesanerkennung im Schiitentum

Solange ein Mensch seinen Schöpfer und seinen Platz vor diesem Schöpfer nicht erkennt, wird er nicht in der Lage sein, eine richtige Verbindung zu ihm herzustellen oder ihn in einer Weise zu verehren, die ihm würdig ist. Die erste Stufe der Gläubigkeit ist die Ma'rifat, die Anerkennung Gottes[15].

Nach Ansicht der Schiiten ist die Voraussetzung für diese Anerkennung jedoch, sich selbst zu erkennen. Der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) sagte,

"Wer sich selbst erkennt, wird seinen Herrscher [Gott] erkennen"[16].

Was bedeutet es, sich selbst zu erkennen?

  

Die Selbsterkenntnis im Schiitentum

Ich "besitze Hände, Beine, Augen, Ohren, ein Herz, eine Leber und ein Gehirn sowie Wünsche, Gefühle, Liebe, Vernunft und Neugierde. Aber bin 'ich' die Summe all dieser Dinge?

Wenn die Lebenszeit meines Körpers vorbei ist, existiere "ich" dann nicht mehr?

Wäre es möglich, die obige Frage ohne die Worte der göttlichen Führer zu beantworten? Könnten wir getrost sagen, dass der Mensch eine Seele besitzt, die nach dem physischen Tod weiterlebt?

Diese Fragen machen die Herausforderung, vor der wir stehen, noch deutlicher. Wir wissen nicht einmal sehr viel über uns selbst. Wir sind nicht in der Lage, unser eigenes Wesen zweifelsfrei zu beschreiben. Wie können wir angesichts dieser Situation Gott erkennen, der nicht nur uns, sondern auch den Himmel, die Erde und alle Geschöpfe geschaffen hat? Kehren wir zurück zur Selbsterkenntnis.

Wer bin ich?

Jetzt, da ich weiß, dass mein Wesen nicht von meinem Körper abhängt, kann ich sagen, dass das Wesen von "mir" die Seele ist?

Wir sollten uns auf mein wahres Selbst besinnen und die folgende Frage beantworten:

Bin 'ich' die Seele? Oder besitze 'ich' eine Seele?

Ich "bin ein Wesen, das durch den Willen und die Gnade meines Schöpfers aus dem Nichts geschaffen wurde. Nach der Gabe des Lebens wurden mir weitere Gaben zuteil. Geschenke wie ein Körper, Gefühle, die Seele, Ilm, Aql und der freie Wille. Das wahre 'Ich' besitzt nichts von sich selbst und ist nichts von diesen Dingen. Vielmehr sind dies alles Besitztümer, die Gott mir gegeben hat und die er mir jederzeit, wenn er will, wieder nehmen kann.

(Vejdan zu dem Punkt zu gelangen, dass alles, was wir haben, von Gott ist und er es jederzeit zurücknehmen kann, wenn er will, ist ein Beispiel für den wahren Ilm, der in der vorherigen Lektion besprochen wurde).

Ohne die Dinge, die mein Schöpfer mir gegeben hat, bin ich nichts! Völlig unzulänglich!

Ich bin ein völlig abhängiges Wesen, das für seinen Lebensunterhalt auf jemand anderen angewiesen ist, ein völlig unfähiges, untaugliches Ding, das sich mit einer Macht verbunden hat und auf sie angewiesen ist, die keine Bedürfnisse hat. Ich habe nichts von mir selbst.

Trennen wir uns also von dieser täuschenden Welt, in der wir uns ertränkt haben, deren salziges Wasser wir ständig trinken, um unseren Durst zu stillen.

Sehen wir nicht, dass wir geschaffen, genährt, gedient und bedürftig sind?

Sehen und fühlen wir nicht unsere angeborene Bedürftigkeit und Unfähigkeit?

Ist unser Schöpfer, Erhalter, Eigentümer und Herr nicht ohne jegliche Bedürfnisse, mächtig, vergebend, großzügig, freundlich und groß?

Sehen wir uns an, wie schön Ali ibn Abi Talib (AS) die Selbsterkenntnis im Namen der Gotteserkenntnis ausdrückt:

مَوْلاىَ یا مَوْلاىَ اَنْتَ الْمالِكُ وَ اَنَا الْمَمْلُوكُ وَهَلْ یرْحَمُ الْمَمْلُوكَ اِلا الْمالِكُ

Mein Meister, oh mein Meister! Du bist der Eigentümer und ich bin der Besitzer. Und wer wird sich der Besitzerin erbarmen, wenn nicht der Eigentümer?

مَوْلاىَ یا مَوْلاىَ اَنْتَ الْقَوِىُّ وَ اَنَا الضَّعیفُ وَهَلْ یرْحَمُ الضَّعیفَ اِلا الْقَوِىُّ

Mein Meister, oh mein Meister! Du bist der Mächtige und ich bin der Schwache. Und wer wird sich der Schwachen erbarmen, wenn nicht der Mächtige?

مَوْلاىَ یا مَوْلاىَ اَنْتَ الْغَنِىُّ وَ اَنَا الْفَقیرُ وَهَلْ یرْحَمُ الْفَقیرَ اِلا الْغَنِىُّ

Mein Meister, oh mein Meister! Du bist der Unbedürftige, und ich bin der Bedürftige. Und wer wird sich der Bedürftigen erbarmen, wenn nicht die Bedürftigen?

مَوْلاىَ یا مَوْلاىَ اَنْتَ الْباقى وَ اَنَا الْفانى وَ هَلْ یرْحَمُ الْفانىَ اِلا الْباقى

Mein Meister, oh mein Meister! Du bist der Unvergängliche [Ewige] und ich bin der Vergängliche [Sterbliche]. Und wer wird sich des Vergänglichen erbarmen, wenn nicht der Unvergängliche?

مَوْلاىَ یا مَوْلاىَ اَنْتَ الْهادى وَ اَنَا الضّاَّلُّ وَهَلْ یرْحَمُ الضّاَّلَّ اِلا الْهادى

Mein Meister, oh mein Meister! Du bist der Führer und ich bin der Verlorene. Und wer wird sich der Verlorenen erbarmen, wenn nicht der Führer?[17]

So können wir in der schiitischen Denkschule die Erkenntnis Gottes durch die Erkenntnis unserer selbst erreichen. Dieses Wissen und diese Erkenntnis, die alle Menschen besitzen und mit denen sie in diese Welt kommen, werden von den Schiiten "Ma'rifat Fitri" (angeborene Erkenntnis) genannt.

(Wenn wir dabei sind, Vejdan zu haben und die oben genannten Punkte zu verstehen, und erkennen, dass wir zum Beispiel einen mächtigen Schöpfer haben, dem alles gehört, was wir haben, und der alles jederzeit zurücknehmen kann, ist in Wirklichkeit das Licht des Ilm in unserem Wesen erleuchtet worden. Achten Sie darauf, dass wir nur dann Vejdan von diesem Ilm haben, wenn wir dieser Tatsache unsere Aufmerksamkeit schenken. Sobald unsere Aufmerksamkeit woanders hingeht, haben wir keinen Vejdan mehr).

 

Ma'rifat Fitri (angeborene Erkenntnis)

Aus seiner unendlichen Gnade und Barmherzigkeit heraus hat Gott seinen Dienern das Wissen und die Erkenntnis seiner selbst geschenkt[18]. Ohne dies hätten wir keine Möglichkeit, ihn mit unserem schwachen und unbedeutenden Selbst zu verstehen[19]. Wenn wir behaupten, dass Gott der Eine und Einzigartige ist, der zu allem fähig ist und sich all unserer Zustände bewusst ist, dann tun wir dies auf der Grundlage der Erkenntnis seiner selbst, die er in uns gelegt hat. Diese anfängliche Erkenntnis, mit der alle Menschen in diese Welt kommen, wird 'Ma'rifat Fitri'[20] genannt.

Nachlässigkeit, Sündigen, Nichtakzeptanz der Wahrheit und Vermeiden des Aql führen dazu, dass die Aufmerksamkeit des Menschen gegenüber dieser Erkenntnis allmählich abnimmt und ein Vorhang und eine Schwelle seine Ma'rifat (Erkenntnis) verdeckt. Eine der Aufgaben der göttlichen Gesandten ist es, in einem ersten Schritt diese Schwelle von der Ma'rifat Fitri der Menschen zu entfernen, indem sie sie an die Unzulänglichkeit ihres Seins und an die Macht und Herrlichkeit Gottes, des Allmächtigen, erinnern. Im zweiten Schritt vertiefen die göttlichen Gesandten diese Ma'rifat (Anerkennung)[21], indem sie andere Eigenschaften und Merkmale des Schöpfers einführen und das Wissen und die Anerkennung Gottes, des Allmächtigen, bei den Menschen vergrößern.

Zu diesen Eigenschaften gehören Barmherzigkeit, Mitgefühl, das Aufdecken von Fehlern, die Annahme von Reue und die Heilung. Jeder dieser göttlichen Namen und Eigenschaften hat eine spezifische Ma'rifat (Anerkennung) von Gott in sich, die in anderen Namen und Eigenschaften nicht zu finden ist.

   

Ma'rifat, das von den göttlichen Namen ausgeht

Ein "Name" ist ein Zeichen oder ein Hinweis auf eine bestimmte Sache[22]. In der schiitischen Schule, die sich auf die Lehren des Heiligen Propheten (Prophet Muhammad, Friede sei mit ihm) und seiner 12 erhabenen Nachfolger stützt, besitzt Gott, der Allmächtige, 1001 Namen[23]. Die göttlichen Namen haben tiefere, einzigartige Bedeutungen als die wörtliche Übersetzung der Worte. Sie können nur erkannt und verstanden werden, wenn man sich an einen göttlich bestimmten Berater wendet.

Jeder dieser Namen hat ein einzigartiges und spezifisches Ma'rifat, das unabhängig von den Ma'rifat der anderen göttlichen Namen ist. Der Mensch kann einen neuen Zustand der Ma'rifat erreichen, indem er der Bedeutung und dem Sinn dieses speziellen göttlichen Namens besondere Aufmerksamkeit schenkt und so den Durst seiner Seele stillt.

So liegt beispielsweise im Namen Rahman eine besondere Ma'rifat, die sich von der Ma'rifat des Namens Rahim unterscheidet. Rahman ist ein Wesen, das sein Wohlwollen, seine Gnade und seine Großzügigkeit gegenüber dem, was es erschaffen hat, so gestaltet hat, dass es selbst dann, wenn sich jeder einzelne von ihnen von ihm abwendet, ihm nicht den Lebensunterhalt entziehen wird [24].

Rahim ist ein Wesen, das sich denen gegenüber, die sich der Wahrheit hingeben, mit Güte und Vergebung begegnet. Dies geht so weit, dass der Prophet der Barmherzigkeit und seine reinen Nachfolger erklärten, dass all die Güte, Zuneigung und das Mitgefühl unter allen Geschöpfen, einschließlich der Mütter gegenüber ihren Kindern, nur ein Prozent der Güte, Zuneigung und des Mitgefühls Gottes ist. Er hat weitere 99 Bereiche seiner Barmherzigkeit für die Gläubigen aufgehoben, so dass er sie im Jenseits mit einem Höchstmaß an Güte, Zuneigung und Barmherzigkeit behandeln wird [25].

Während also Namen wie Rahman, Rahim, Jawad, Ra'oof, Mohsin und Karim allesamt Bedeutungen haben, die Gottes Güte, Zuneigung und Erbarmen berühren, weist jeder von ihnen auf eine bestimmte Dimension von Gottes Ma'rifat hin, die in den anderen nicht enthalten ist. Trotzdem wird die Summe aller Ma'rifat dieser Namen in dem Namen "Allah" zusammengefasst.

   

Die Bedeutung von 'Allah'

Der glorreiche Name "Allah", der im Englischen mit "Gott" übersetzt wird, ist in der schiitischen Schule der vollständigste Name des allmächtigen Gottes. Wie bereits erwähnt, umfasst dieser Name alle Eigenschaften, Konzepte und Ma'rifat's, die in den anderen göttlichen Namen vorhanden sind. Dieser Name wird für kein anderes Wesen als Gott, den Allmächtigen, verwendet. Wenn jemand im Islam den Tawhid und die Einheit Gottes bezeugen und in die Reihen der Monotheisten aufgenommen werden möchte, muss er sagen: "Ash-hadu an La Illaha illa Allah", was bedeutet: "Ich bezeuge, dass es keinen Gott außer Allah gibt".

Aus lexikologischer Sicht setzt sich das Wort "Allah" aus den beiden Teilen "Al" und "Elah" zusammen. In der arabischen Sprache wird bei der Verwendung eines bekannten Namens (z. B. eines Eigennamens) die Vorsilbe "Al" am Anfang verwendet. Das 'Al' am Anfang von 'Allah' bezeugt, dass jeder ihn kennt. Der zweite Teil von "Allah", "Elah", bedeutet jedoch das, was verwirrt oder verblüfft. Das heißt, obwohl er niemandem fremd oder unbekannt ist, sind sie ratlos und verblüfft, sein Wesen zu verstehen[26].

Der Führer der Gläubigen Ali ibn Abi Talib (AS) sagt, dass,

"Allah ist die Gottheit, die die Schöpfung ratlos und verwirrt macht und nach der sie eifert. Allah ist derjenige, der vor den Augen verborgen ist, außerhalb der Reichweite des Verstandes und der Vorstellungskraft der Menschen"[27].

Imam Baqir (AS), der fünfte Nachfolger des Heiligen Propheten, hat die folgende Erklärung gegeben,

"Allah ist eine Gottheit, deren Wesen die Schöpfung nicht zu verstehen vermag und deren Eigenschaft sie nicht zu begreifen vermag. Die Araber benutzen den Ausdruck 'Elah' für jemanden, wenn diese Person über etwas so ratlos und verblüfft ist, dass ihr Wissen es nicht fassen kann. Sie [Araber] benutzen den Ausdruck 'Walah', wenn sie aus Angst zu etwas Zuflucht nehmen. So ist 'Elah' vor der Schöpfung verborgen und verhüllt"[28].

Daher ist "Allah" eine Gottheit, deren Existenz wir mit unserem ganzen Wesen spüren, aber über seine Eigenschaft und sein Wesen ratlos und verblüfft sind. Er ist der Selbsterhalter, von dem man weiß, dass man seine gesamte Existenz verdankt, von dem man weiterhin abhängig ist, den man aber nicht zu erfassen oder zu verstehen vermag.

Er ist der Schöpfer, der Erhalter, der Allmächtige, der Allwissende, der Gnädige, der Gerechte, der Allsehende, der Allhörende, der Vergebende, der absolute Macht und Souveränität über die Welt hat[29]. In jedem Moment wird alles, was er will, geschehen, und keine Macht hat die Fähigkeit, seinen Willen in irgendeiner Weise zu überwinden[30]. Seine Macht ist durch keine Handlung oder Veränderung begrenzt, und Er kann in jedem Augenblick ein Schicksal durch ein anderes ersetzen. In der schiitischen Schule ist dieser Glaube an den allmächtigen Gott als "Bada" bekannt.

  

Der Glaube an Bada ist die höchste Stufe des Glaubens an Tawhid

Die wörtliche Definition des Wortes "Bada" ist ein neues Urteil oder ein neuer Anfang[31]. In der schiitischen Lehre bedeutet Bada, dass man Gottes Macht als fähig ansieht, alles zu tun, das Schicksal neu zu beginnen und es zu verändern. Im Heiligen Koran heißt es dazu,

يَمْحُوا اللَّهُ ما يَشاءُ وَ يُثْبِتُ

Gott wird auslöschen oder anerkennen, was er will[32].

Manche glauben irrtümlich, dass Gott das Schicksal und den Lebensunterhalt aller Menschen aufgeteilt hat und dass das, was vorherbestimmt wurde, nicht mehr geändert werden kann[33]. Nach dem Glauben an Bada sind Gottes Hände jedoch immer offen (بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ)[34]. Alles, was er will, oder jedes Schicksal, das er zu ändern wünscht, wird geschehen.

Wer einen solchen Glauben an den Schöpfer des Himmels und der Erde hat, wird sich niemals hoffnungslos oder verzweifelt fühlen. Das liegt daran, dass sie verstehen, dass die Möglichkeiten des Herrn nicht begrenzt sind. Wenn Gott will, werden Tote zum Leben erweckt und unheilbare Krankheiten werden geheilt. Er wird Reichtum und Ruhm, Würde und Ehre schenken. Ein solcher Mensch wird sich nicht über jede Schwierigkeit aufregen. Vielmehr werden sie ihre Aufmerksamkeit auf ihren allmächtigen Schöpfer richten, ihre leeren Hände als Zeichen der Unterwürfigkeit und Armut zum Himmel erheben und ihren mächtigen Herrn und Ernährer bitten, ihr Problem zu lösen.

Der andere wichtige Punkt in Bezug auf Bada ist, dass die Wandlung des Schicksals und die Aufzeichnung neuer Schicksale nicht das Ergebnis der Unwissenheit Gottes ist, der angeblich nicht in der Lage war, spätere Ereignisse vorherzusagen und irgendwann zu dem Schluss kam, dass es besser sei, ein anderes Schicksal zu verursachen[35]. Vielmehr ist es der Gipfel der Freiheit. Nichts schränkt ihn ein oder zwingt ihn, etwas zu tun, auch nicht das, was er vorher bestimmt hat. Ein solcher Glaube an Gott hat in der schiitischen Denkschule einen immensen Wert, insbesondere in Bezug auf die Anerkennung Gottes und die Anbetung Gottes[36].

Ein von Herzen kommender Glaube an Bada und Vejdan ist eine klare Manifestation des wahren Ilm.

   

Der Gott ohne Gefährten und ohne Gleichnis

Alle Menschen werden sich ihres allmächtigen Schöpfers, der alle Angelegenheiten regelt, bewusst, indem sie sich auf ihre Fitra (angeborene Natur) berufen. Manchmal, in besonders schwierigen und harten Zeiten, werden die Vorhänge der Nachlässigkeit beiseite gezogen, und das angeborene Gewissen des Menschen wird geweckt, so dass er sich des Einen bewusst wird, der seine Angelegenheiten regelt[37]. Gott, den Allmächtigen, zu erkennen und zu verstehen, ist (aus eigener Kraft) nicht möglich. Die einzige Möglichkeit, Ihn zu erkennen, besteht darin, sich gemäß Seinem eigenen Gebot an die Führer zu wenden, die Gott als Mentoren für Tawhid eingesetzt hat[38]. Mentoren wie der Befehlshaber der Gläubigen, Imam Ali (AS), der über Gott sagt,

"Der Ausgangspunkt der Religion ist die Ma'rifat (Anerkennung) von Gott,

Der höchste Punkt der Ma'rifat von Gott ist der Glaube an Ihn und die Anerkennung von Ihm,

Der höchste Punkt des Anerkennens ist das Bekenntnis zu Seinem Tawhid (Einssein),

Der höchste Punkt von Tawhid ist Ikhlas (Aufrichtigkeit für Ihn),

Der höchste Punkt von Ikhlas ist, Gott als getrennt und verherrlicht über den Eigenschaften Seiner Schöpfung zu erkennen.

Derjenige, der fragt: "Worin ist Gott?", hat sich Ihn in etwas anderem vorgestellt.

Und derjenige, der fragt: "Worauf ist Gott gerichtet?", hat sich etwas vorgestellt, das leer von Ihm ist, während Gott immer existiert hat und nicht aus etwas anderem entstanden ist.

Er ist bei allem, aber er ist nicht der Gefährte von etwas,

Und Er ist verschieden von allem, aber nicht getrennt oder fremd von irgendetwas.

Er ist der Macher aller Dinge, ohne jegliche Bewegung, Werkzeuge oder Mechanismen.

Er war schon allsehend, als noch nichts erschaffen wurde, was man sehen konnte,

Er ist der Eine und Einzige, seit der Zeit, als es noch niemanden gab, der mit Ihm vertraut war oder sich vor Seiner Abwesenheit fürchtete.

Er begann die Schöpfung und erschuf alle Wesen, ohne dass es eines Gedankens, einer Überlegung oder einer Erfahrung bedurfte, ohne dass er irgendein Werkzeug zur Bewegung benötigte. [Und Seine Entscheidung zur Schöpfung] erfolgte nicht aus Angst.

[Nachdem Er mit der Schöpfung begonnen hatte, verschob er die Erschaffung eines jeden Geschöpfes auf die richtige Zeit und koordinierte verschiedene Wesen. Für jedes setzte Er einen eigenen Instinkt ein und ließ die Instinkte ihn begleiten.

Bevor Er die Wesen erschuf, war Er sich all ihrer Einzelheiten und verschiedenen Aspekte bewusst und kannte ihre Grenzen und ihr Ende"[39].

Der Gott, der von den göttlichen Führern vorgestellt wurde, ist kein Gott, dessen Existenz bewiesen werden muss. Vielmehr ist der Gott, der in der schiitischen Schule vorgestellt wird, das hellste Wesen im Universum. Hussain ibn Ali (AS), der dritte Nachfolger des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm), sagt,

"Oh Herr, wann und wo hast du gefehlt? So dass du einen Grund brauchst, der auf dich hinweist? . . . Blind ist das Auge (das Herz), das dich nicht sieht, [das dich begleitet und] über dich wacht"[40].

Kurz gesagt, indem wir uns auf den Heiligen Propheten und seine wahren Nachfolger beziehen, stellen wir fest, dass:

- Gott, der Allmächtige, hat keine Gefährten oder Gleichen[41].

- Er kann nicht mit den fünf Sinnen wahrgenommen werden[42].

- Er kann nicht mit unseren physischen Augen gesehen werden[43].

- Man kann ihn sich in keiner Weise vorstellen. Jedes Bild von Gott, das unseren Verstand erreicht, ist falsch[44]. Das liegt daran, dass ein solches Bild in den Bereich unserer Vorstellungskraft fällt, während wir von Gott geschaffen wurden, und das Geschaffene nicht die Fähigkeit hat, seinen Schöpfer zu erfassen.

- Er ist mit nichts vergleichbar. Die Vorstellung, dass Gott seiner Schöpfung ähnlich ist oder irgendwelche ihrer Eigenschaften hat, ist die größte Form der Respektlosigkeit gegenüber Gott[45].

- Wir können Gott nicht finden oder seine Wahrheit mit unseren Sinnen, unserem Verstand, unserer Vorstellungskraft, unserer Vernunft oder mit anderen Mitteln bestätigen.

- Er bewegt sich nicht, und die Zeit hat keine Wirkung auf ihn. Denn Er ist der Schöpfer von Zeit und Raum[46].

- Er wurde nicht geboren und zeugt nicht[47].

- Er hat keinen Körper und ist nicht aus Materie gemacht[48].

- Er hat keine Seele[49].

- Er ist nicht Licht[50].

- Er ist weit entfernt von all den Eigenschaften und Eigenschaften, die seine Schöpfung besitzt.

- Er hat absolute Macht über das Universum[51]. Nichts kann Ihn einschränken, nicht einmal die Schicksale, die Er bestimmt hat. In jedem Moment wird alles geschehen, was Er will. Seine Kräfte sind für nichts verschlossen[52].

- Das Leben und der Tod aller Geschöpfe liegt in Seinem Willen und Seiner Macht[53].

- Er ist absolut ohne Bedürfnisse und alle sind von Ihm abhängig[54].

- Er weiß alles[55], sogar das, was in den Köpfen der Menschen vorgeht[56].

Dies ist der Gott der schiitischen Schule. Der Glaube an einen solchen Gott hat zur Folge, dass ein schiitischer Mensch ständig weiß, dass Gott über seine Gedanken, Absichten, Handlungen und sein Verhalten wacht und sich dessen bewusst ist. Dieser Mensch wird Gottes Hände immer als offen betrachten und sich ständig sowohl in einem Zustand der Hoffnung als auch der Furcht vor Gott befinden. Das bedeutet, dass sie sich weder als frei von den Folgen ihrer Unzulänglichkeiten im Gottesdienst betrachten (Furcht), noch verzweifelt und hoffnungslos gegenüber Gottes Barmherzigkeit sind (Hoffnung)[57]. Eine solche Sichtweise verwandelt einen Menschen in eine ausgeglichene Persönlichkeit, die stets auf ihre Handlungen und ihr Verhalten achtet.

Andere Menschen werden vor seinen oder ihren Gedanken, Handlungen und seiner oder ihrer Zunge sicher sein und Güte und Freundlichkeit von ihm oder ihr erwarten. Dieser Mensch wird in seinem Leben keinen Schritt tun, der nicht auf dem Weg der Wahrheit und des Aql liegt. Er wird immer die Zufriedenheit Gottes seinen eigenen Launen und Wünschen vorziehen.

  

Hauptpunkte der Lektion 3:

- Das grundlegendste Prinzip des islamischen Glaubens ist Tawhid, d. h. das Wissen um die Einheit und Einzigartigkeit Gottes, und dass er bei der Erschaffung der Welt keine Gefährten hatte.

- Der erste Schritt zur Gläubigkeit ist die Ma'rifat von Gott. In der schiitischen Denkschule beginnt diese Ma'rifat mit der Ma'rifat des eigenen Selbst.

- Indem wir uns auf unser wahres Selbst beziehen, können wir unsere inhärente Schwäche und Bedürftigkeit erkennen und uns eines Schöpfers und Erhalters bewusst werden, in dessen Macht und Willen all unser Leben, unsere Fähigkeiten und materiellen Segnungen liegen. (Der Vejdan dieser Erkenntnis ist eine Manifestation des wahren Ilm).

- Gott, der Allmächtige, legt seine Ma'rifat aus Barmherzigkeit in seine Diener. Andernfalls wären wir als schwache Geschöpfe, die ihren Schöpfer nicht begreifen, niemals in der Lage, ihn mit unseren eigenen Mitteln zu erkennen. Diese ursprüngliche Ma'rifat, mit der alle Menschen geboren werden, wird "Ma'rifat Fitri" genannt.

- Durch unsere Nachlässigkeit, Sünden, das Weglaufen vor dem Aql und das Nichtakzeptieren der Wahrheit wird diese Ma'rifat Fitri allmählich verdeckt.

- Indem sie die Menschen an ihre eigene Schwäche und Bedürftigkeit im Gegensatz zur Größe Gottes erinnern, entfernen die göttlichen Gesandten die Vorhänge vor dem Ma'rifat Fitri der Menschen und vertiefen in der nächsten Phase dieses Ma'rifat.

- Es ist unmöglich, Gott, den Allmächtigen, aus eigener Kraft zu erkennen. Die einzige Möglichkeit, Gott zu erkennen, besteht darin, sich an die Führer zu wenden, die Gott selbst bestimmt hat.

- Auf der Grundlage der Lehren der göttlichen Führer hat Gott, der Allmächtige, verschiedene Namen. Jeder dieser Namen bezieht sich auf eine bestimmte Dimension von Gottes Ma'rifat, die in den anderen nicht vorhanden ist. Die Summe der Ma'rifat in all diesen Namen kommt in dem göttlichen Namen 'Allah' zusammen.

- Das Wort "Allah" setzt sich aus den beiden Teilen "Al" (das Zeichen des Ma'rifat) und "Elah" (das Zeichen der Verwechslung) zusammen. Es bedeutet die Gottheit, deren Existenz man mit seinem ganzen Wesen spürt, aber über deren Qualität und Natur man verwirrt ist. In der schiitischen Denkschule ist Allah der vollständigste Name Gottes und wird für kein anderes Wesen als ihn verwendet.

- Die höchste Stufe des Glaubens an Tawhid ist der Glaube an Bada, was bedeutet, dass man Gottes Macht für fähig hält, jede Handlung zu vollbringen und das Schicksal und die Schicksale von neuem zu gestalten.

- In der schiitischen Schule bewirkt der Glaube an Gott, dass der Mensch sich immer bewusst ist, dass Gott über sein Inneres wacht, dass er sich immer in einem Zustand der Hoffnung und der Furcht befindet und dass er keinen einzigen Schritt tut, der nicht auf dem Weg der Wahrheit und in Übereinstimmung mit dem Aql ist.

   

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[1]Der Prophet der Barmherzigkeit sagte,

قُولُوا لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ تُفْلِحُوا

Bedeutung: "Sagt, dass es keinen Gott außer Allah gibt, damit ihr wohlhabend werdet". Bihar al-Anwar, Band 18, Seite 202.

[2]Heiliger Koran, Surah al-Ikhlas (112:1).

[3] Heiliger Koran, Surah as-Saffat (37:35), Surah Muhammad (47:19)

[4]Heiliger Koran, Surah an-Nahl (16:22), Surah al-Anbya (21:108), Surah Fussilat (41:6)

[5]Dieses Thema wird im Abschnitt Ma'rifat Fitri dieser Lektion näher erläutert.

[6]Gott der Allmächtige sagt im Heiligen Quran,

وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ سَخَّرَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ لَيَقُولُنَ اللَّهُ

Das bedeutet: "Und wenn du sie (die Polytheisten) fragst, wer den Himmel und die Erde erschaffen und die Sonne und den Mond erschaffen hat, werden sie mit Gewissheit sagen: 'Allah'". Der Heilige Koran, Sure al-'Ankabut (29:61).

[7]Der Heilige Koran sagt,

لا إِلهَ إِلا هُوَ خالِقُ كُلِّ شَیْ ءٍ

was bedeutet: "Es gibt keine Gottheit außer Ihm, dem Schöpfer aller Dinge". Der Heilige Koran, Surah al-An'am (6:102).

لِلّهِ مُلْكُ السَّماواتِ وَ الارْضِ وَ ما فِیهِنَّ

Das bedeutet: "Allah gehört die Herrschaft über die Himmel und die Erde und alles, was dazwischen ist, und er ist zu allem fähig". Heiliger Koran, Surah al-Ma'idah (5:120).

فَلِلّهِ الْحَمْدُ رَبِّ السَّماواتِ وَ رَبِّ الارْضِ رَبِّ الْعالَمِینَ

Das bedeutet: "So sei gepriesen Allah, der Herr der Himmel und der Herr der Erde, der Herr der Welten". Heiliger Koran, Surah al-Jathiyah (45:36).

[8]Im Heiligen Koran sagt Gott, dass,

قالَ رَبُّنَا الَّذي أَعْطى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدى

Das bedeutet: "Er sagte: 'Unser Herr ist derjenige, der jedem Ding seine Form gab und es dann leitete'". Der Heilige Koran, Surah Taha (20:50).

[9]Der Heilige Quran besagt, dass:

أَ يَحْسَبُ الْإِنْسانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدىً

Das heißt: "Glauben die Menschen, dass sie ohne Zweck geblieben sind?" Der Heilige Koran, Surah al-Qiyamah (75:36).

أَ فَحَسِبْتُمْ أَنَّما خَلَقْناكُمْ عَبَثاً وَ أَنَّكُمْ إِلَيْنا لا تُرْجَعُونَ

"Meint ihr etwa, dass Wir euch für Nichtigkeit und Nutzlosigkeit erschaffen haben und dass ihr nicht zu Uns zurückkehren werdet?" Der Heilige Koran, Surah al-Mu'minum (23:115).

وَ ما خَلَقْنَا السَّماءَ وَ الْأَرْضَ وَ ما بَيْنَهُما باطِلا

Das bedeutet: "Und Wir haben die Himmel und die Erde und das, was zwischen ihnen ist, nicht ziellos erschaffen". Der Heilige Koran, Surah Saad (38:27).

وَ هُوَ الَّذي خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ بِالْحَق

was bedeutet: "Und Er ist es, der die Himmel und die Erde in Wahrheit erschaffen hat". Der Heilige Koran, Surah al-An'am (6:73).

وَ ما خَلَقْنَا السَّماءَ وَ الْأَرْضَ وَ ما بَيْنَهُما لاعِبينَ

was bedeutet: "Und wir haben die Himmel und die Erde und das, was zwischen ihnen ist, nicht als Spiel und Vergnügen erschaffen". Der Heilige Koran, Surah al-Anbya (21:16).

[10]

فَلِلّهِ الْحَمْدُ رَبِّ السَّماواتِ وَ رَبِّ الارْضِ رَبِّ الْعالَمِینَ

was bedeutet: "So lobt Allah, der Herr der Himmel und der Herr der Erde, der Herr der Welten". Heiliger Koran, Surah al-Jathiyah (45:36).

[11]Der Befehlshaber der Gläubigen, Imam Ali (AS), hat Gott wie folgt beschrieben,

الَّذِي لَا مِنْ شَيْءٍ كَان

was bedeutet: "Derjenige, der nicht aus etwas erschaffen wurde". Al-Tawhid (von Saduq), Seite 41.

[12]Gott der Allmächtige sagt im Heiligen Koran,

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْء

was bedeutet: "[Gott] ist mit nichts anderem vergleichbar". Surah ash-Shuraa (42:11).

[13]Imam Baqir (AS), der fünfte Nachfolger des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm), erklärte,

کُلَّمَا مَيَّزْتُمُوهُ بِأَوْهَامِکُمْ فِي أَدَقِّ الْمَعَانِي فَهُوَ مَخْلُوقٌ مَصْنُوعٌ مِثْلُکُمْ مَرْدُودٌ إِلَيْکُمْ

was bedeutet: "Was immer ihr euch in eurem Kopf vorstellt [von Gottes Wesen], in seiner genauesten Manifestation und Vorstellung, [ist nicht Gott, sondern] ist ein erschaffenes Ding wie ihr, konstruiert durch [euren Verstand], und seine Rückkehr ist auch zu euch selbst". Bihar al-Anwar, Band 110, Seite 24.

Imam Jawad (AS), der neunte Nachfolger des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm), sagte ebenfalls,

فَمَا وَقَعَ وَهْمُكَ عَلَيْهِ مِنْ شَيْءٍ فَهُوَ خِلَافُهُ لَا يُشْبِهُهُ شَيْءٌ وَ لَا تُدْرِكُهُ الْأَوْهَامُ كَيْفَ تُدْرِكُهُ الْأَوْهَامُ وَ هُوَ خِلَافُ مَا يُعْقَلُ وَ خِلَافُ مَا يُتَصَوَّرُ فِي الْأَوْهَام

was bedeutet: "Was immer dir in den Sinn kommt, Gott ist etwas anderes als das, nichts ist Ihm ähnlich, und die Vorstellungen verstehen Ihn nicht. Wie können die Vorstellungen Sein Wesen erreichen, während Er nicht in den Verstand passt, und was auch immer erdacht oder begriffen wird, ist dagegen". Al-Tawhid (von Saduq), Seite 106.

[14]

یَعْلَمُ ما بَيْنَ أَيْديهِمْ وَ ما خَلْفَهُمْ وَ لا يُحيطُونَ بِهِ عِلْماً

was bedeutet: "[Gott] weiß, was vor ihnen ist und was nach ihnen sein wird, aber sie umfassen Ihn nicht an Wissen (Ilm)". Der Heilige Koran, Surah Taha (20:110).

[15]Imam Ridha (AS), der achte Nachfolger des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm), sagt dies,

أَوَّلُ عِبَادَةِ اللَّهِ مَعْرِفَتُهُ وَ أَصْلُ مَعْرِفَةِ اللَّهِ تَوْحِيدُه

bedeutet: "Der erste Schritt, Gott zu dienen, ist, ihn zu erkennen. Die Grundlage des Erkennens Gottes ist, Ihn als Einen zu kennen". Al-Tawhid (von Saduq), Seite 34. Der Befehlshaber der Gläubigen, Imam Ali (AS), sagt auch, dass,

اَوّلُ الدّینِ مَعرِفَتُهُ

was bedeutet: "Der Anfang der Religion ist Ma'rifat von Gott". Bihar al-Anwar, Band 2, Seite 32.

[16] مَن عَرَفَ نَفسَهُ فَقَد عَرَفَ رَبّهُ

Bihar al-Anwar, Band 2, Seite 32.

[17]Eine Passage aus dem Munajat (geflüsterte Gebete) von Imam Ali (AS) in der Moschee von Kufa. Bihar al-Anwar, Band 91, Seite 109.

[18]Siehe Fußnote 6.

[19]

إِنَّ الْخَالِقَ لَا يُوصَفُ إِلَّا بِمَا وَصَفَ بِهِ نَفْسَه

Das bedeutet: "Wahrlich, der Schöpfer kann auf keine andere Weise beschrieben werden, als auf die Art und Weise, wie er sich selbst beschrieben hat". Al-Tawhid (von Saduq), Seite 61.

[20]Fitra kommt von der arabischen Wurzel Fatara (فَطَرَ), was erste Schöpfung bedeutet. Lisan al-Arab, Eintrag für al-Fatara

- Fitra ist nicht dasselbe wie Instinkt. Der Instinkt ist eine allgemeine Führung, die von Gott in die Natur von Menschen und Tieren gelegt wurde (wie der Instinkt zu essen, wenn man hungrig ist), aber Fitra ist auf den Menschen beschränkt und ist die Quelle des menschlichen Wachstums und der Vervollkommnung

- Fitra ist nicht die Fähigkeit, Gott zu kennen. Das liegt daran, dass die Fähigkeit, Gott zu erkennen, jemandem gegeben wird, wenn er Gott nicht erkennt. Wenn wir uns jedoch auf unser eigenes Selbst beziehen, werden wir feststellen, dass es einen Gott gibt, der vergebend, fähig, wissend und großzügig ist. Dieses Verständnis ist nicht durch unsere eigenen Bemühungen oder Fähigkeiten zustande gekommen.

- Fitra ist nicht der Glaube an Gott, denn der Glaube ist eine freiwillige Handlung, die der Mensch nach dem Erkennen frei und bewusst wählen kann.

- Fitra ist vielmehr die anfängliche Ma'rifat über Gott, Gottes Zeichen und den Aql, die Gott, der Allmächtige, in das Wesen aller Menschen gelegt hat

[21]Der Befehlshaber der Gläubigen, Imam Ali (AS), erklärt, dass,

فَبَعَثَ فِیهِمْ رُسُلَهُ وَ وَاتَرَ إِلَیهِمْ أَنْبِیاءَهُ لِیسْتَأْدُوهُمْ مِیثَاقَ فِطْرَتِهِ

"[Gott] sandte die Propheten unter das Volk. Sie kamen einer nach dem anderen, um die Menschen aufzufordern, den Eid zu erfüllen, auf dem ihre Fitra geformt worden ist". Nahj al-Balagha (von Subhi Saleh Nummerierung), Predigt 1, Seite 43.

Darüber hinaus hat Imam Sadiq (AS), der sechste Nachfolger des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm), erklärt,

الْأَوْصِيَاءُ هُمْ أَبْوَابُ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ الَّتِي يُؤْتَى مِنْهَا وَ لَوْلَاهُمْ مَا عُرِفَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ

Das bedeutet: "Die Wächter [اوصياء] sind die Pforten Gottes. Gott wird durch diese Tore erreicht, und wenn es sie nicht gibt, wird Gott nicht erkannt". Al-Tawhid (von Saduq), Seite 290.

[22]Qamoos Quran, Band 4, Seite 328 [Farsi], (Eintrag für Samoo).

[23] Siehe "Dua Joushan Kabir" in dem Buch Mafatih al-Jinan.

[24]Imam Hassan Askari (AS), der elfte Nachfolger des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm), erklärte,

الرَّحْمَنُ الْعَاطِفُ عَلَى خَلْقِهِ بِالرِّزْقِ لَا يَقْطَعُ عَنْهُمْ مَوَادَّ رِزْقِهِ وَ إِنِ انْقَطَعُوا عَنْ إِطَاعَتِهِ

Das bedeutet: "Ar-Rahman ist derjenige, der sehr geneigt ist, seinen Dienern Unterhalt zu gewähren, und er wird ihnen seinen Unterhalt nicht entziehen, auch wenn sie ihm nicht gehorchen". Bihar al-Anwar, Band 4, Seite 183.

[25]Imam Hassan Askari (AS), der elfte Nachfolger des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm), erklärte,

رَحِيمٌ بِعِبَادِهِ الْمُؤْمِنِينَ وَ مِنْ رَحْمَتِهِ أَنَّهُ خَلَقَ مِائَةَ رَحْمَةٍ جَعَلَ مِنْهَا رَحْمَةً وَاحِدَةً فِي الْخَلْقِ كُلِّهِمْ فَبِهَا يَتَرَاحَمُ النَّاسَ وَ تَرْحَمُ الْوَالِدَةُ وَلَدَهَا وَ تَحْنُو الْأُمَّهَاتِ مِنَ الْحَيَوَانَاتِ عَلَى أَوْلَادِهَا فَإِذَا كَانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ أَضَافَ هَذِهِ الرَّحْمَةَ الْوَاحِدَةَ إِلَى تِسْعٍ وَ تِسْعِينَ رَحْمَةً فَيَرْحَمُ بِهَا أُمَّةَ مُحَمَّدٍ ص ثُمَّ يُشَفِّعُهُمْ فِيمَنْ يُحِبُّونَ لَهُ الشَّفَاعَةَ مِنْ أَهْلِ الْمِلل

was bedeutet: "Er ist Rahim mit Seinen treuen Dienern. Aus Seiner Barmherzigkeit wurden hundert Barmherzigkeiten hervorgebracht. Von diesen hundert Barmherzigkeiten hat Er eine in die gesamte Schöpfung gelegt, durch die die Menschen gütig und mitfühlend zueinander wurden, und die Mutter wurde wohlwollend gegenüber ihrem Kind. Aus diesem Grund haben in der Welt der Tiere alle Weibchen Zärtlichkeit für ihre Nachkommen. Wenn die Zeit der Auferstehung kommt, werden neunundneunzig andere Barmherzigkeiten zu dieser einen Barmherzigkeit hinzukommen und dem großen Volk Muhammads (Friede sei mit ihm) gewährt werden". Bihar al-Anwar, Band 4, Seite 183.

Der Heilige Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) sagte auch,

اِنَّ لِلّهِ عَزَّوَجَلَّ مِاَهَ رَحْمَه، وَ اِنَّهُ اَنْزَلَ مِنْها واحِدَهً اِلَى الاَرْضِ فَقَسَمَها بَیْنَ خَلْقِهِ بِها یَتَعاطَفُونَ وَ یَتَراحَمُونَ، وَ اُخَرُ تِسْعَ وَ تِسْعِیْنَ لِنَفْسِهِ یَرْحَمُ بِها عِبادَهُ یَوْمَ الْقِیامَهِ

Das bedeutet: "Gott, der Allmächtige, hat hundert Pforten der Barmherzigkeit, von denen eine auf die Erde herabgelassen und unter seine Schöpfung verteilt wurde. Alle Zärtlichkeit und Freundlichkeit, die es unter den verschiedenen Wesen gibt, stammen aus dieser einen, aber Er hat neunundneunzig andere Teile für sich selbst behalten. Am Tag des Gerichts werden seine Diener (diejenigen, die ihn angebetet haben) ihnen unterworfen sein". Raudhah al-Muttaqin (Alte Ausgabe), Band 2, Seite 318.

[26] Siehe Qamoos Quran, Band 1, Seiten 96-97 [Farsi].

[27]

اللَّهُ مَعْنَاهُ الْمَعْبُودُ الَّذِي يَأْلَهُ فِيهِ الْخَلْقُ وَ يُؤْلَهُ إِلَيْهِ اللَّهُ هُوَ الْمَسْتُورُ عَنْ دَرْكِ الْأَبْصَارِ الْمَحْجُوبُ عَنِ الْأَوْهَامِ وَ الْخَطَرَاتِ

Al-Tawhid (von Saduq), Seite 89.

[28]

اللَّهُ مَعْنَاهُ الْمَعْبُودُ الَّذِي أَلِهَ الْخَلْقُ عَنْ دَرْكِ مَائِيَّتِهِ وَ الْإِحَاطَةِ بِكَيْفِيَّتِهِ وَ يَقُولُ الْعَرَبُ أَلِهَ الرَّجُلُ إِذَا تَحَيَّرَ فِي الشَّيْءِ فَلَمْ يُحِطْ بِهِ عِلْماً وَ وَلِهَ إِذَا فَزِعَ إِلَى شَيْءٍ مِمَّا يَحْذَرُهُ وَ يَخَافُهُ فَالْإِلَهُ هُوَ الْمَسْتُورُ عَنْ حَوَاسِّ الْخَلْق

ibid.

[29]Gott der Allmächtige sagt im Heiligen Koran,

تَبارَكَ الَّذِی بِیَدِهِ الْمُلْكُ وَ هُوَ عَلی كُلِّ شَیْ ءٍ قَدِیرٌ

was bedeutet: "Gesegnet sei Er, in Dessen Hand die Herrschaft ist, und Er hat Macht über alle Dinge". Der Heilige Koran, Surah al-Mulk (67:1).

[30]Gott, der Allmächtige, sagt im Heiligen Koran:

- "وَ اللّهُ غالِبٌ عَلی أَمْرِهِ"

was bedeutet: "Und Gott hat die volle Autorität über seine Angelegenheiten". Der Heilige Koran, Surah Yusuf (12:21).

- "بِیَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَیْ ءٍ"

was bedeutet: "In seinen Händen liegt die Herrschaft über alle Dinge". Der Heilige Koran, Surah Ya-Sin (36:21).

- "وَ اللّهُ یَحْكُمُ لا مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِ"

was bedeutet: "Und Allah befiehlt, und es gibt keine Abschreckung für Seinen Befehl". Der Heilige Koran, Surah ar-Ra'd (13:41).

[31]Zum Beispiel, wenn gesagt wird,

بَدا لَهُ فِی الْأَمْرِ بَدَأَ

bedeutet das, dass in diesem Bereich ein neues Urteil gefunden wurde. Und wenn es gesagt wird,

بَدا لی بَدَاء

bedeutet es, dass sich die Meinung oder das Urteil geändert hat. Lisan al-Arab. Eintrag für "Bada".

[32]Der Heilige Koran, Surah ar-Ra'd (13:39).

[33]Zum Beispiel sagt Gott im Heiligen Koran,

وَقَالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ

Das bedeutet: "Eine Gruppe der Juden sagte: 'Die Hände Gottes [Seine Macht] sind geschlossen ...'". Der Heilige Koran, Surah al-Ma'idah (5:64).

[34]

بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ يُنفِقُ كَيْفَ يَشَاء

"... sondern die Hände Gottes sind offen, und er gibt und gibt aus, was er will". Ibid.

[35]Imam Sadiq (AS), der sechste Nachfolger des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm), erklärt,

إِنَّ اللَّهَ يُقَدِّمُ مَا يَشَاءُ وَ يُؤَخِّرُ مَا يَشَاءُ وَ يَمْحُو مَا يَشَاءُ وَ يُثْبِتُ مَا يَشَاءُ وَ عِنْدَهُ أُمُّ الْكِتاب فَكُلُّ أَمْرٍ يُرِيدُهُ اللَّهُ فَهُوَ فِي عِلْمِهِ قَبْلَ أَنْ يَصْنَعَهُ لَيْسَ شَيْءٌ يَبْدُو لَهُ إِلَّا وَ قَدْ كَانَ فِي عِلْمِهِ إِنَّ اللَّهَ لَا يَبْدُو لَهُ مِنْ جَهْل

was bedeutet: "Gott wird veranlassen, dass das, was er will, früher kommt, dass das, was er will, verzögert wird, dass das, was er will, zerstört wird, und dass das, was er will, bestätigt wird. Und die Umm al-Kitab (die Mutter der Bücher) ist mit Ihm (Heiliger Koran, Sura ar-Ra'd, 13:30). Wann immer Gott etwas will, bevor Er es verwirklicht, existiert es in Seinem Wissen, und nichts wird Ihm offenbar, wenn es nicht in Seinem Wissen existiert. Wahrlich, nichts wird sich in der Unwissenheit Gottes offenbaren". Bihar al-Anwar, Band 4, Seite 121.

[36]

ما عُبِدَ الله بِشیءٍ مِثلِ البَداء

Kafi (Verlag, Al-Islamia), Band 1, Seite 148.

[37]Gott der Allmächtige sagt im Heiligen Koran,

فَإِذا رَكِبُوا فِی الْفُلْكِ دَعَوُا اللّهَ مُخْلِصِینَ لَهُ الدِّینَ فَلَمّا نَجّاهُمْ إِلَی الْبَرِّ إِذا هُمْ یُشْرِكُونَ

Das bedeutet: "Und wenn sie ein Schiff besteigen, rufen sie Gott aufrichtig in der Religion an, aber wenn er sie sicher ans Ufer bringt, dann schreiben sie ihm (wieder) Partner zu". Der Heilige Koran, Sure al-Ankabut (29:65).

[38]Gott der Allmächtige sagt im Heiligen Koran,

سُبْحانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُون * إِلاَّ عِبادَ اللَّهِ الْمُخْلَصين

was bedeutet: "Gott ist rein von dem, was sie Ihm zuschreiben, außer dem, was Seine besonderen und aufrichtigen Diener Ihm zuschreiben". Der Heilige Koran, Surah as-Saffat (37:159-160).

[39]

أَوَّلُ الدِّينِ مَعْرِفَتُهُ وَ كَمَالُ مَعْرِفَتِهِ التَّصْدِيقُ بِهِ وَ كَمَالُ التَّصْدِيقِ بِهِ تَوْحِيدُهُ وَ كَمَالُ تَوْحِيدِهِ الْإِخْلَاصُ لَهُ وَ كَمَالُ الْإِخْلَاصِ لَهُ نَفْيُ الصِّفَاتِ عَنْهُ لِشَهَادَةِ كُلِّ صِفَةٍ . .. فَمَنْ وَصَفَ اللَّهَ سُبْحَانَهُ فَقَدْ قَرَنَهُ وَ مَنْ قَرَنَهُ فَقَدْ ثَنَّاهُ وَ مَنْ ثَنَّاهُ فَقَدْ جَزَّأَهُ وَ مَنْ فَقَدْ جَهِلَهُ وَ مَنْ جَهِلَهُ فَقَدْ أَشَارَ إِلَيْهِ وَ مَنْ إِلَيْهِ فَقَدْ حَدَّهُ وَ مَنْ حَدَّهُ فَقَدْ عَدَّهُ وَ مَنْ قَالَ فِيمَ فَقَدْ ضَمَّنَهُ وَ مَنْ قَالَ عَلَامَ فَقَدْ أَخْلَى مِنْهُ: كَائِنٌ لَا عَنْ حَدَثٍ مَوْجُودٌ لَا عَدَمٍ مَعَ كُلِّ شَيْءٍ لَا بِمُقَارَنَةٍ وَ غَيْرُ كُلِّ لَا بِمُزَايَلَةٍ فَاعِلٌ لَا بِمَعْنَى الْحَرَكَاتِ وَ الْآلَةِ بَصِيرٌ إِذْ لَا مَنْظُورَ إِلَيْهِ مِنْ خَلْقِهِ مُتَوَحِّدٌ إِذْ لَا سَكَنَ يَسْتَأْنِسُ بِهِ وَ لَا يَسْتَوْحِشُ لِفَقْدِهِ أَنْشَأَ الْخَلْقَ إِنْشَاءً وَ ابْتَدَأَهُ ابْتِدَاءً بِلَا رَوِيَّةٍ أَجَالَهَا وَ لَا تَجْرِبَةٍ اسْتَفَادَهَا وَ لَا حَرَكَةٍ أَحْدَثَهَا لَا هَمَامَةِ نَفْسٍ اضْطَرَبَ فِيهَا أَحَالَ الْأَشْيَاءَ لِأَوْقَاتِهَا وَ [لَاءَمَ] لَأَمَ بَيْنَ مُخْتَلِفَاتِهَا وَ غَرَّزَ غَرَائِزَهَا وَ أَلْزَمَهَا أَشْبَاحَهَا عَالِماً بِهَا قَبْلَ ابْتِدَائِهَا مُحِيطاً بِحُدُودِهَا وَ انْتِهَائِهَا عَارِفاً بِقَرَائِنِهَا وَ أَحْنَائِهَا

Nahj al-Balagha (Subhi Saleh Nummerierung). Predigt 1, Seiten 39-40.

[40]

مَتی غِبتَ حتی تَحتاجُ اِلی یَدّلُ دَلِیلٍ عَلیک؟! ... عَمِیَتْ عَیْنٌ لا تَراكَ عَلَیْها رَقیباً

Eine Passage aus Dua Arafe. Bihar al-Anwar, Band 95, Seite 226.

[41]Im Heiligen Quran lesen wir folgendes:

وَ قُلِ الحَمْدُ للهِ لَمْ یَتَّخِذْ وَلَداً وَ لَمْ یَكُنْ لَهُ شَرِیكٌ فِی الْمُلْكِ وَ لَمْ يَكُن لَّهُ وَلىٌّ مِّنَ الذُّل

"Und sprich: 'Alles Lob und Dank gebührt Gott, der sich weder einen Sohn genommen hat noch einen Teilhaber an der Herrschaft hat. Er braucht auch keinen Beschützer aus Schwäche". Der Heilige Koran, Surah al-Isra (17:111).

لَوْ أَرَادَ اللَّهُ أَن يَتَّخِذَ وَلَدًا لاَّصْطَفَى مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ سُبْحانَهُ هُوَ اللّهُ الْواحِدُ الْقَهّارُ

was bedeutet: "Wenn Gott einen Sohn aus denen, die er erschaffen hat, auswählen wollte, hätte er jeden auswählen können, den er wollte. Gepriesen sei er, der eine Gott, der über alle Dinge herrscht. Der Heilige Koran, Surah az-Zumar (39:4).

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْء

was bedeutet: "[Gott] ist dem Nichts ähnlich". Der Heilige Koran, Surah ash-Shuraa (42:11).

[42]Imam Sadiq (AS), der sechste Nachfolger des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm), erklärte,

الْحَمْدُ لِلَّه الَّذِي لَا يُحَسُّ وَ لَا يُجَسُّ وَ لَا يُمَسُّ وَ لَا يُدْرَكُ بِالْحَوَاسِّ الْخَمْسِ وَ لَا يَقَعُ عَلَيْهِ الْوَهْمُ وَ لَا تَصِفُهُ الْأَلْسُنُ وَ كُلُّ شَيْءٍ حَسَّتْهُ الْحَوَاسُّ أَوْ لَمَسَتْهُ الْأَيْدِي فَهُوَ مَخْلُوق

bedeutet: "Alles Lob gebührt dem Gott, der weder mit den Sinnen noch mit körperlichen Empfindungen noch mit Berührung erkannt werden kann. Er kann nicht mit den fünf Sinnen verstanden werden, die Vorstellungskraft kann ihn nicht begrifflich fassen, und die Zungen können ihn nicht beschreiben. Das liegt daran, dass alles, was mit den Sinnen gefühlt oder mit den Händen berührt wird, erschaffen wird. Al-Tawhid (von Saduq), Seite 75.

[43]Imam Ali (AS) antwortete einer Person, die fragte, ob Gott gesehen werden kann,

لَمْ تَرَهُ الْعُيُونُ بِمُشَاهَدَةِ الْأَبْصَارِ وَ لَكِنْ رَأَتْهُ الْقُلُوبُ بِحَقَائِقِ الْإِيمَان

Das bedeutet: "Die physischen Augen nehmen ihn nicht wahr, aber die Herzen können ihn mit Hilfe der Glaubenswahrheiten sehen". Al-Tawhid (von Saduq), Seite 308.

[44] Imam Jawad (AS), der neunte Nachfolger des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm), erklärte,

خِلَافُ مَا يُتَصَوَّرُ فِي الْأَوْهَام

was bedeutet, dass "[Gott] im Gegensatz zu dem steht, was sich die Menschen in ihren Vorstellungen ausmalen". Siehe Fußnote 13.

[45]Imam Ridha (AS), der achte Nachfolger des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm), sagte,

سُبْحَانَكَ مَا عَرَفُوكَ وَ لَا وَحَّدُوكَ فَمِنْ أَجْلِ ذَلِكَ وَصَفُوكَ سُبْحَانَكَ لَوْ عَرَفُوكَ لَوَصَفُوكَ بِمَا وَصَفْتَ بِهِ نَفْسَكَ سُبْحَانَكَ كَيْفَ طَاوَعَتْهُمْ أَنْفُسُهُمْ أَنْ شَبَّهُوكَ بِغَيْرِكَ إِلَهِي لَا أَصِفُكَ إِلَّا بِمَا وَصَفْتَ بِهِ نَفْسَكَ وَ لَا أُشَبِّهُكَ بِخَلْقِك اَنتَ اَهلٌ لِکُلِّ خَیرٍ فَلا تَجعَلِنی مِنَ القَومِ الظّالِمینَ

was bedeutet: "Du bist verherrlicht, sie kannten Dich und Deine Einheit nicht, und deshalb haben sie Dir Züge gegeben. Du bist verherrlicht! Wenn sie Dich kennen würden, würden sie Dich mit dem beschreiben, womit Du Dich selbst beschrieben hast. Du bist verherrlicht! Wie konnten sie sich erlauben, Dich mit etwas anderem zu vergleichen! Oh Allah! Ich werde Dich nicht beschreiben, außer mit dem, was Du selbst beschrieben hast, und ich werde Dich nicht mit Deiner Schöpfung vergleichen. Du verdienst alles Gute, stell mich nicht zu den Unterdrückern! Al-Tawhid (von Saduq), Seite 114.

[Imam Baqir (AS), der fünfte Nachfolger des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm), antwortete einem Mann, der ihn fragte, seit wann sein Herr existiere, indem er sagte,

وَيْلَكَ إِنَّمَا يُقَالُ لِشَيْءٍ لَمْ يَكُنْ فَكَانَ مَتَى كَانَ إِنَّ رَبِّي تَبَارَكَ وَ تَعَالَى كَانَ لَمْ يَزَلْ حَيّاً بِلَا كَيْفٍ وَ لَمْ يَكُنْ لَهُ كَانَ وَ لَا كَانَ لِكَوْنِهِ كَيْفٌ وَ لَا كَانَ أَيْنٌ لَا كَانَ فِي شَيْءٍ لَا كَانَ عَلَى شَيْءٍ وَ لَا ابْتَدَعَ لِكَوْنِهِ مَكَاناً

Bedeutung: "Wehe dir! 'Bestehen seit wann' gilt nur für ein Wesen, das zu irgendeiner Zeit nicht existierte, aber mein allmächtiger und erhabener Herr hat ununterbrochen gelebt, ohne irgendeine Menge zu haben. Sein Sein kann man sich nicht vorstellen, und für sein Sein kann man keine Größe beschreiben. Es gibt keinen Ort für sein Dasein, er ist in keinem Ding, er ist auf nichts gestellt, und für sein Dasein hat er keinen bestimmten Ort herbeigeführt". Al-Tawhid (von Saduq), Seite 173.

[47]

لَمْ يَلِدْ وَ لَمْ يُولَدْ * وَ لَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُواً أَحَد

was bedeutet: "Er zeugt nicht, noch wurde Er gezeugt, und nichts kann Ihm verglichen werden". Der Heilige Koran, Surah al-Ikhlas (112:3-4).

[48]Die Materie ist eine Schöpfung unter den Schöpfungen Gottes. Das bedeutet, dass zuerst Gott existierte und dann die Materie entstand. Es ist also nicht möglich, dass Gott aus der Materie entstanden ist. Wenn wir davon ausgehen, dass Gott aus Materie besteht und einen Körper hat, dann müssen wir uns für ihn Größe, Abmessungen, Farbe, Geruch und die anderen Eigenschaften der Materie vorstellen. Gott hingegen hat keine Begrenzung, keine Beschränkung und keine Grenze und ist seiner Schöpfung in keiner Weise ähnlich, auch nicht, wenn er einen Körper hat. Imam Sadiq (AS), der sechste Nachfolger des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm), beschrieb Gott wie folgt,

"لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُلَا يُحَدُّ وَ يُحَسُّ لَا يُجَسُّ لَا يُمَسُّ وَ لَا تُدْرِكُهُ الْحَوَاسُّ وَ لَا يُحِيطُ بِهِ شَيْءٌ لَا جِسْمٌ وَ لَا صُورَةٌ وَ تَخْطِيطٌ وَ لَا تَحْدِيد"

Das bedeutet: "[Gott] ist nichts gleich und ist der Allsehende, der Allhörende (Heiliger Koran, Sure ash-Shuraa, 42:11). Er ist nicht begrenzt, nicht greifbar und kann nicht physisch untersucht oder berührt werden. Die (fünf menschlichen) Sinne können Ihn nicht spüren, und nichts kann Ihn erfassen. Er ist kein Körper, Er ist kein Gesicht, Er hat keine Begrenzung und keine Menge". Al-Tawhid (von Saduq), Seite 98.

[49] Die Seele ist ebenfalls eine Schöpfung aus den Schöpfungen Gottes, und bevor sie erschaffen wurde, existierte Gott, der Allmächtige. Wie kann Gott aus etwas erschaffen werden, das nach ihm erschaffen wurde? Gott ist also weder aus der Substanz der Seele gemacht, noch hat er eine Seele. Vielmehr ist die Seele eine Schöpfung unter den Tausenden von Schöpfungen Gottes, die fähigste. Trotzdem beruft sich eine Gruppe von Menschen fälschlicherweise auf den Vers des Heiligen Korans, der die Erschaffung des Propheten Adam (AS) beschreibt,

وَ نَفَخْتُ فِیهِ مِنْ رُوحِی

was bedeutet: "Und Ich hauchte ihm Meine Seele ein". Der Heilige Koran, Surah al-Hijr (15:29) und Surah Sād (38:72). Sie interpretieren diesen Vers dahingehend, dass Gott ein Stück von sich selbst in den Körper des Propheten Adam (AS) legte. Indem sie sich auf den Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm) und seine 12 reinen Nachfolger beziehen, in deren Brüste Gott das Wissen um die Auslegung des Heiligen Quran gelegt hat, erfahren wir, dass dieser Vers bedeutet, dass Gott einen Teil der Seele, die Er selbst erschaffen hat und über die Er der Eigentümer und Herrscher war, in den Körper des Propheten Adam (AS) gelegt hat.

Imam Sadiq (AS), der sechste Nachfolger des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm), erklärte diesen Vers,

إِنَّ الرُّوحَ ... إِنَّمَا أَضَافَهُ إِلى نَفْسِهِ لِأَنَّهُ اصْطَفَاهُ عَلى سَائِرِ الْأَرْوَاحِ، كَمَا قَالَ لِبَیْتٍ مِنَ الْبُیُوتِ: بَیْتِی، وَ لِرَسُولٍ مِنَ الرُّسُلِ: خَلِیلِی، وَ أَشْبَاهِ ذلِكَ، وَ كُلُّ ذلِكَ مَخْلُوقٌ، مَصْنُوعٌ، مُحْدَثٌ، مَرْبُوبٌ، مُدَبَّرٌ

was bedeutet, dass "[Gott] diese Seele sich selbst zugeschrieben hat, weil Er diese Seele vor anderen Seelen erwählt hat, so wie Er ein Haus vor allen anderen Häusern erwählt hat und gesagt hat: 'Mein Haus (die Kaaba)', und einen Propheten unter den Propheten sich selbst zugeschrieben hat und gesagt hat: 'Mein Khalil (der Prophet Abraham, AS)'. Diese sind alle erschaffen, gemacht, entstanden, wurden geformt und genährt". Kafi, Band 1, Seite 327.

[50] Das Licht ist eine Schöpfung aus Gottes Schöpfungen, und Gott wird über jede Ähnlichkeit mit seiner Schöpfung verherrlicht. Manche glauben jedoch fälschlicherweise, dass Gott aus Licht besteht, und berufen sich auf den Vers im Koran, der lautet,

اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْض

was bedeutet: "Allah ist das Licht der Himmel und der Erde" (Heiliger Koran, Sura an-Nur, 24:35). Dies ist der Fall, obwohl Gott der Allmächtige das Wissen und das Verständnis des Korans nur dem Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm) und seinen 12 reinen Nachfolgern verliehen hat. Indem wir uns auf sie beziehen, werden wir sehen, dass die Bedeutung dieses Verses die ist,

هَادٍ لِأَهْلِ السَّمَاءِ وَ لِأَهْلِ الْأَرْض

was bedeutet: "Gott ist ein Führer für die Bewohner der Himmel und die Bewohner der Erde". Imam Ridha (AS), der achte Nachfolger des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm). Al-Tawhid (von Saduq), Seite 155.

[51] Siehe Fußnote 29.

[52] Siehe die Erklärung über "Bada" im Abschnitt "Der Glaube an Bada ist die höchste Stufe des Glaubens an Tawhid" in dieser Lektion.

[53]Gott, der Allmächtige, sagt im Heiligen Koran,

وَ اللّهُ یُحْیِی وَ یُمِیتُ وَ اللّهُ بِما تَعْمَلُونَ بَصِیرٌ

Das bedeutet: "Und Allah ist es, der lebendig macht und tötet, und Allah sieht, was ihr tut". Der Heilige Koran, Surah Āl ʻImrān (3:156).

وَ أَنَّهُ هُوَ أَماتَ وَ أَحْيا

was bedeutet: "Und er ist es, der den Tod verursacht und zum Leben erweckt". Der Heilige Koran, Surah an-Najm (53:44).

[54]Gott, der Allmächtige, sagt im Heiligen Koran,

یا أَیُّهَا النّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَراءُ إِلَی اللّهِ وَ اللّهُ هُوَ الْغَنِیُّ الْحَمِیدُ

was bedeutet: "Oh Menschen, ihr braucht Gott, aber Gott ist lobenswert, frei von allen Bedürfnissen". Der Heilige Koran, Surah Fatir (35:15).

[55]Wir lesen im Heiligen Koran,

أَنَّ اللّهَ بِكُلِّ شَیْ ءٍ عَلِیمٌ

was bedeutet: "Wahrlich, Gott ist allwissend über alles". Der Heilige Koran, Surah al-Baqarah (2:231).

[56]Wir lesen im Heiligen Quran,

وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الانْسانَ وَ نَعْلَمُ ما تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ نَحنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيد

Bedeutung: "Und wir haben die Menschen erschaffen und wissen, was ihr Nafs (Ego) ihnen vorschlägt. Und wir sind ihm und ihrer Halsschlagader nahe". Der Heilige Koran, Surah Qāf (50:16).

[57]

يَنْبَغِي لِلْمُؤْمِنِ أَنْ يَخَافَ اللَّهَ خَوْفاً كَأَنَّهُ يُشْرِفُ عَلَى النَّارِ وَ يَرْجُوَهُ رَجَاءً كَأَنَّهُ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّة

Das bedeutet: "Es ist angemessen, dass ein gläubiger Diener eine solche Furcht vor Gott hat, dass er sich fühlt, als ob er direkt neben den Feuern der Hölle stünde, und eine solche Hoffnung gegenüber Gott empfindet, dass es so ist, als ob er unter den Menschen des Himmels wäre". Bihar al-Anwar, Band 7, Seite 311.