En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso

   

Basado en las palabras de: Masud Basiti

Recopilado por: Zahra Moradi

Traducido y editado por: Hamide Ajawas, Manuel Antonio Arismendi Poblete

    

En el transcurso del módulo “¿Quién es el chií y qué dice?”, discutiremos el advenimiento del chiismo, los fundamentos de las creencias de los chiíes y la verdad del auténtico Islam, tal como lo reveló el Último Profeta, el Hadrat Muhammad (PBED, la paz y las bendiciones sean con él y con sus descendientes).

   

Lección 3: Tauhid, el principio más fundamental de la creencia chiíta

En la lección anterior, hablamos sobre los fundamentos del pensamiento chií. Dijimos que un chií es alguien cuya colección de palabras, acciones e intenciones se basan en dos principios principales de “Aql” e “Ilm”. En la escuela del chiismo, el Aql es una herramienta para distinguir lo correcto de lo incorrecto, y es diferente de conceptos como la inteligencia, la lógica, la razón y la experiencia. La adoración y las acciones hechas sin el Aql no tienen ningún valor, y un comportamiento merece Recompensa Divina, que se realiza según el Aql. En las enseñanzas chiítas, el concepto de Ilm también es diferente de su definición en otras escuelas de pensamiento. En la escuela del chiismo, el Ilm no es lo mismo que el conocimiento y la experiencia humana. Más bien, es una luz que causa la iluminación del alma y conduce a la comprensión y el reconocimiento. Tal Ilm conduce a la sublimidad del alma de una persona, y promueve su valor y posición ante Dios Todopoderoso. Debido a que este Ilm proviene del Viydaniat (algo que requiere de vivencia experimental), es difícil de describirlo a través de palabras. Pero, se puede entender si una persona ha adquirido un verdadero Ilm, a través de sus efectos y señales. Por ejemplo, uno de los efectos del verdadero Ilm es la subordinación de una persona hacia lo que es correcto, y alguien que no es tal, no puede ser considerado un Alim (el dueño del Ilm).

En esta lección, analizaremos los principios de la creencia chiíta:

   

El primer principio en las creencias chiítas: Tauhid

El principio más fundamental en la creencia islámica es el Tauhid, que significa conocer la Unicidad y Singularidad de Dios, y aceptar que Dios no tiene socios en la creación del mundo. Las primeras frases pronunciadas por el Profeta Muhammad (PBED), cuando comenzó a invitar a la gente al Islam, incluyeron un testimonio y conocimiento de la Unidad de Dios, y que Él no tiene similares asociados[1]. Varios versículos en el Corán también indican el Tauhid. Al respecto, se deben considerar los siguientes versos:

قل هو الله أحد[2]

Di Él es Dios, Uno

لا إله إلا الله[3]

No hay más dios que Dios

إلهکم إله واحد[4]

Vuestro Dios es un Dios Único

Al igual que todas las personas que han encontrado, según su conocimiento otorgado por Dios y que tienen un Creador Único[5], los chiíes creen que Dios, que es Uno solo y Único; es el Creador y Dueño de todas las personas, y cosas en el mundo[6]. Todas las criaturas han sido creadas por su Voluntad y Deseo[7], y [Dios] tiene un objetivo y un destino para cada uno de ellos[8]; Él es el Poseedor de Autoridad, digno de servidumbre y adoración[9]. El Creador que no ha sido creado por nada[10], y nada ni en la imaginación ni en la realidad es similar o análogo a Él[11]. Él es el soporte de la vida, cuya existencia se puede encontrar con todo el ser, pero no se puede llegar a entender lo que es. Él es el Sustentador, que no puede ser penetrado ni por las más exactas y angostas ficciones de la imaginación[12] para que pueda abarcar [el conocimiento de] Dios Todopoderoso[13].

Si no hay forma de abarcar al Creador, ¿cómo lo conozco?, dado que el requisito previo para conocer algo es abarcarlo. Ni siquiera las mentes e imaginaciones más profundas tienen el camino más pequeño hacia Dios, ¡mucho menos el de abarcar al Creador de mundos!

Si no hay conocimiento, ¿cómo puedo adorar a alguien que no lo conozco? Ya que el requisito previo de adoración es el de reconocer a alguien que se adora y saber qué comportamiento lo hace feliz, y qué cosa lo deja insatisfecho.

Vamos a ver, ¿Qué dicen los chiíes sobre el reconocimiento de Dios?

   

El conocimiento de Dios en el chiismo

El valor de cada escuela de pensamiento es el tipo y la calidad de la presentación de Dios, la humanidad y la relación entre la criatura y el Creador.Hasta que una persona no conozca a su Creador y su lugar ante Él, no podrá establecer una conexión adecuada con su Creador, para adorarlo de una manera que sea digna y satisfactoria. Por lo tanto, la primera etapa de la religiosidad es el reconocimiento a Dios[14], y en la escuela del chiismo el requisito previo para este conocimiento, es conocerse a sí mismo. El Sello de la Profecía (PBED) declaró:

“Quien se conoce a sí mismo, ciertamente conocerá a su Creador”[15].

Veamos, ¿Qué conocimiento tenemos de nosotros mismos?

   

El conocimiento de sí mismo en el chiismo

“Yo” tengo manos, piernas, ojos, orejas, corazón, riñones y cerebro… así como instinto, sentimientos, amor, inteligencia y pensamiento... Pero, ¿podemos decir que “yo” soy la suma de todas estas cosas mencionadas?

Cuando termina la vida de mi cuerpo, ¿ya no existiría dicho “yo”?

Si no fuera por las palabras en las Guías Divinas, que dicen que después de que uno muere, y su vida física llega a su fin, su alma sigue viviendo, ¿cómo responderíamos a esta pregunta? ¿Podríamos decir con certeza que los humanos también tienen un alma que sigue viviendo después de la muerte física?

¿Veis? Ni siquiera tenemos tanto conocimiento sobre nosotros mismos para que podamos describir nuestra propia naturaleza sin ninguna duda. Dada esta situación, ¿cómo podemos conocer a Dios, que no solo nos ha creado, sino también los cielos, la tierra y todas las criaturas? ¡Volvamos al tema deconocimiento de sí mismo!

¿Quién soy yo?

Ahora que sé que mi ser no depende de mi cuerpo, ¿puedo decir que la naturaleza de “yo” es el alma?

Permítannos referirnos al verdadero “yo” y responder la siguiente pregunta:

¿Soy “yo” el alma? o ¿“yo” poseo un alma?

“Yo” soy un ser que fue creado de la nada por la voluntad y gracia de mi Creador. Después de que fui bendecido con el don de la vida, me dieron otras bendiciones. Bendiciones como el cuerpo, los sentimientos, el alma, Ilm, Aql, y el libre albedrío, entre otros. El verdadero “yo” no tiene nada de sí mismo, y no es ninguna de estas cosas mencionadas. Más bien, estas son todas las posesiones que Dios me ha otorgado, y en cualquier momento que Él quiera, puede disponer de ellas.

Sin las cosas que mi Creador me ha otorgado, ¡”yo” no soy nada!, soy ¡Absolutamente deficiente!

Yo soy un dependiente completo que confía en otra persona para su sustento, un ser discapacitado e incapaz que se ha conectado y que depende de un poder que no tiene necesidad. No tengo nada de mí mismo. Vamos a separarnos de este mundo engañoso en el que nos hemos ahogado, cuyas aguas saladas seguimos bebiendo para librarnos de su sed.

¿No vemos que somos creados, nutridos, servidores y necesitados?

¿No vemos y sentimos nuestra pobreza inherente y discapacidad?

¿No es nuestro Creador, Sustentador, Dueño y Señor, sin ninguna necesidad, poderoso, indulgente, generoso, amable y grandioso?

…

Veamos en qué forma tan hermosa Ali ibn Abu Talib (P) expresa conocer a Dios a la sombra de conocer a sí mismo:

مَوْلاىَ یا مَوْلاىَ اَنْتَالْمالِكُوَ اَنَاالْمَمْلُوكُوَهَلْ یرْحَمُ الْمَمْلُوكَ اِلا الْمالِكُ

Mi Señor, ¡oh mi Señor! Usted es el Dueño y yo soy su propiedad. ¿Y quién tendrá misericordia del poseído excepto el Dueño?

مَوْلاىَ یا مَوْلاىَ اَنْتَ الْقَوِىُّ  وَ اَنَا الضَّعیفُ وَهَلْ یرْحَمُ الضَّعیفَ اِلا الْقَوِىُّ

Mi Señor, ¡Oh mi Señor! Usted es el Poderoso y yo soy el débil. ¿Y quién tendrá misericordia del débil excepto el Poderoso?

مَوْلاىَ یا مَوْلاىَ اَنْتَ الْغَنِىُّ  وَ اَنَا الْفَقیرُ وَهَلْ یرْحَمُ الْفَقیرَ اِلا الْغَنِىُّ

Mi Señor, ¡oh mi Señor! Usted es eterno, y yo soy el necesitado. ¿Y quién tendrá misericordia del necesitado, excepto el eterno?

مَوْلاىَ یا مَوْلاىَ اَنْتَ الْباقى  وَ اَنَا الْفانى وَ هَلْ یرْحَمُ الْفانىَ اِلا الْباقى

Mi Señor, ¡oh mi Señor! Usted es lo imperecedero [eterno] y yo soy lo perecedero [mortal]. ¿Y quién tendrá misericordia de lo perecedero excepto el imperecedero?

مَوْلاىَ یا مَوْلاىَ اَنْتَ الْهادى  وَ اَنَا الضّاَّلُّ وَهَلْ یرْحَمُ الضّاَّلَّ اِلا الْهادى

Mi Señor, ¡oh mi Señor! Usted es la guía y yo soy el extraviado. ¿Y quién tendrá misericordia del perdido excepto la guía?[16]

Sí, así es como en la escuela del chiismo podemos adquirir el conocimiento de Dios a través del conocimiento de nosotros mismos. Tal conocimiento y reconocimiento, que todos los humanos poseen, llegan a este mundo con lo que se llama “Maarifat Fitri” (reconocimiento innato) en la escuela chiíta.

   

Maarifat Fitri (reconocimiento innato)

Por su infinita gracia y misericordia, Dios otorgó el conocimiento y reconocimiento de sí mismo a sus siervos[17]. De lo contrario, dado que somos criaturas débiles e insignificantes que no podemos abarcar a nuestro Creador, no podríamos conocerlo nosotros mismos[18]. Si decimos que Dios es Uno y Único, si encontramos que Él es capaz de cualquier cosa, y si sabemos que Él está al tanto de nuestro estado…, todos son parte del conocimiento que Él mismo ha puesto en nosotros. Este conocimiento inicial, con el que todos los humanos entran a este mundo, se llama “Maarifat Fitri”[19].

Como resultado de la negligencia, el pecado, no aceptar la verdad y evadir el Aql, la atención de una persona hacia este conocimiento disminuye gradualmente, y una cortina y barrera cubre su Maarifat (reconocimiento). Una de las misiones de los Mensajeros Divinos es, en el primer paso, eliminar esta barrera del Maarifat Fitri del pueblo, recordándoles la deficiencia de su ser y el Poder y la Gloria de Dios Todopoderoso, y, en el segundo paso, profundizar este Marifat (reconocimiento)[20]. Esto significa que presentan otros rasgos y características de este Creador, y aumentan el conocimiento y reconocimiento de Dios Todopoderoso por las personas.

Estos rasgos incluyen la misericordia, la compasión, la cobertura de errores, la aceptación del arrepentimiento y la sanación. Cada uno de estos nombres divinos y atributos tienen un Maarifat (reconocimiento) específico de Dios dentro de sí mismo, que no se puede encontrar en otros Nombres y Atributos.

   

Maarifat procedente de los Nombres Divinos

Un “nombre” equivale a un signo o señal para una cosa en particular[21]. En la escuela chiíta, y basada en las enseñanzas del Sello de la Profecía (Profeta Muhammad, PBED) y sus 12 estimados sucesores, Dios Todopoderoso posee 1001 nombres[22]. Los Nombres Divinos tienen otros significados más profundos y únicos que la traducción literal de las palabras, que solo pueden ser reconocidos y entendidos al referirse a una Guía Divinamente Designada.

El punto importante es que cada uno de estos Nombres tiene un Maarifat único y específico que es independiente del Maarifat de los otros Nombres Divinos. Los seres humanos pueden alcanzar un nuevo estado de Maarifat, prestando especial atención al significado y concepto de ese Nombre Divino en particular, y así saciar la sed de su alma.

Por ejemplo, hay un Maarifat procedente del nombre Rahman, el cual es diferente del Maarifat procedente del nombre de Rahim.

Rahman es un ser que ha hecho su Beneficencia, Gracia y Generosidad hacia Sus criaturas, de modo que incluso, si cada uno de ellos le da la espalda, Él no les cortará el sustento[23].

Rahim es un ser que se comporta con bondad y perdón hacia aquellos que se rinden ante la verdad. Esto es hasta el extremo de que el Profeta de la Misericordia y sus sucesores puros explicaron que toda la bondad, el amor y la compasión entre todas las criaturas, incluidas las madres hacia sus hijos, es solo el uno por ciento de la bondad, el afecto y la compasión de Dios. Él ha guardado otras 99 partes de su Misericordia para los creyentes, de modo que en el Más Allá los trate con el máximo nivel de amabilidad, afecto y misericordia[24].

Por lo tanto, mientras que los nombres como Rahman, Rahim, Yawad, Raouf, Mohsin y Karim tienen significados que tocan la bondad, el afecto y la compasión de Dios, sin embargo, cada uno de ellos apunta a una dimensión particular del Maarifat de Dios que no es en los otros. A pesar de esto, la suma de todos estos nombres ha sido coleccionada en el nombre Allah.

   

Significado de “Allah”

El Nombre Glorioso “Allah”, que se traduce como “Dios” en español, y como “God” en inglés, es el nombre más completo de Dios Todopoderoso en la escuela del chiismo. Como se mencionó anteriormente, este nombre abarca todos los rasgos, conceptos y Maarifat existente en los otros Nombres Divinos, y no se usa para ningún otro ser, excepto Dios Todopoderoso. Por lo tanto, en el Islam, cuando alguien quiere entregar su profesión de Tauhid, y la Unidad de Dios, ubicarse en las filas de los monoteístas, debe decir: “Ash-hadu an La Ilaha il-la-llah”, lo que significa: “Testifico que no hay más dios que Dios”.

Desde una perspectiva lexicológica, la palabra “Allah” está compuesta por dos partes: “Al” y “Illah”. En el idioma árabe, siempre que se usa un nombre conocido (tal como un nombre propio), el prefijo “Al” se usa al principio. El “Al” en el comienzo de “Allah” atestigua el hecho de que todos lo conocen. Sin embargo, la segunda parte de Allah, “Illah” significa aquello que desconcierta. Esto significa que, aunque Él no es extraño ni desconocido para nadie, están perplejos y desconcertados al comprender su esencia[25].

Al respecto, el Comandante de los fieles Ali ibn Abu Talib (P) afirma:

“Allah, es la Deidad por la que la creación está perpleja y desconcertada, y entregada [enamorada] a Él. Allah es el que está oculto a los ojos, fuera del alcance de las mentes y la imaginación de la humanidad”[26].

El Imam Baqir (P), el quinto sucesor del Sello de la Profecía (Profeta Muhammad, PBED), también explica:

“Allah es una Deidad que la Creación es incapaz de comprender su naturaleza y su esencia, así como comprender la calidad de Él. Los árabes usan el término “Illah” acerca de alguien cuando esa persona [árabe] está perpleja y desconcertada por algo de una manera que su conocimiento no puede abarcarlo. Ellos [los árabes] usan el término “Walah” cuando se refugian en algo por miedo. Así, “Illah” está escondida y cubierta de la Creación[27]”.

Por lo tanto, "Allah" es la Deidad, cuya existencia sentimos con todo nuestro ser, pero estamos perplejos y confundidos acerca de su calidad y naturaleza.

Él es el Soporte de la Vida, que sabes que toda tu existencia proviene de Él y depende de Él, pero tú eres incapaz e incompetente de comprender su naturaleza.

Él es el Creador, el Sustentador, el Todopoderoso, el Omnisciente, el Gracioso, el Justo, el que todo lo ve, el que todo lo oye, el Perdón que tiene poder absoluto y soberanía sobre el mundo[28]. En cualquier momento que [Él] quiera algo, esto sucederá, y ningún poder tiene la capacidad de vencer Su Voluntad de ninguna manera[29]. Su poder no está limitado por ninguna acción o cambio, y puede, en cualquier momento, reemplazar un destino por otro. En la escuela del chiismo, esta creencia sobre Dios Todopoderoso se conoce como “Bada”.

   

La creencia en Bada es el nivel más alto de creencia en Tauhid

La definición literal de la palabra “Bada” es reiniciar o comenzar de nuevo desde el principio[30]. Como se escribió anteriormente, en las enseñanzas chiítas, “Bada” significa comprender el poder de Dios como capaz de hacer cualquier cosa, reiniciar el hado y cambiar el destino. En el Sagrado Corán, leemos que:

يَمْحُوا اللَّهُ ما يَشاءُ وَ يُثْبِتُ

Dios anula y confirma lo que quiere[31].

Algunos piensan erróneamente que Dios ha dividido los destinos y el sustento de todas las personas, y que todo lo que ha sido predestinado ya no se puede cambiar[32]. Sin embargo, en base a la creencia en “Bada”, las Manos de Dios siempre están abiertas ([33]بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ). Todo lo que [Él] quiera o cualquier destino que desee cambiar, sucederá.

Cualquier persona que tenga tal creencia en el Creador de los Cielos y de la Tierra nunca se sentirá sin esperanza y desesperada, ya que sobreentiende que las Manos del Señor no están cerradas, en absoluto, para hacer algo. Si Dios quiere, los muertos cobrarán vida, las enfermedades incurables se curarán y otorgará riqueza y gloria, dignidad y honor… Dicha persona no se perderá por cada dificultad y problema y. Más bien, dirige su atención a su Creador Todopoderoso, levanta sus manos vacías como una señal de servidumbre y pobreza hacia el cielo, y le pide a su Poderoso Señor y Creadorque resuelva su problema.

El otro punto importante con respecto a “Bada” es que el cambio del destino y el registro de nuevos hados no es el resultado de la ignorancia de Dios que, supuestamente, no fue capaz de predecir los acontecimientos posteriores y luego llegó a la conclusión de que si causa una diferencia el resultado será mejor[34]. Más bien, esto es el pico de la libertad. Nada lo limita o lo obliga a hacer algo, incluso lo que Él había destinado previamente.

En la escuela del chiismo, Dios no ha sido adorado por algo mejor y superior a la creencia en “Bada”.

   

¡Dios sin compañero, sin similitudes ni iguales!

Todos los humanos se volverán conscientes de su Creador Todopoderoso, quien dirige todos los asuntos, al referirse a su Fitrat (naturaleza innata). A veces, durante los tiempos particularmente difíciles y duros, los velos de la negligencia serán corridos, y la conciencia innata de una persona se despierta de modo que se vuelve consciente de Aquel que dirige sus asuntos[35]. Conocer y entender a Dios Todopoderoso no es posible por nosotros mismos. Más bien, la única forma de conocerlo, de acuerdo con la orden del mismo Creador sin compañero, es referirse a las guías que Dios ha establecido como mentores del Tauhid[36]. Mentores como el Comandante de los Fieles, Imam Ali (P), que dice acerca de Dios:

“El punto de partida de la religión es el Marifat (reconocimiento) de Dios,

El punto más alto del Marifat de Dios es creer en Él y reconocerlo,

El punto más alto de reconocerlo es dar testimonio de Su Tauhid, (Unicidad)

El punto más alto de Tauhid es el Ijlas, (la Fe Pura)

El punto más alto de Ijlas es conocer a Dios como separado y glorificado por encima de los rasgos de sus criaturas…

La persona que pregunta: “¿En qué está Dios?” Lo ha imaginado en otra cosa.

Y la persona que pregunta: “¿En qué está colocado Dios?” Ha imaginado un lugar que está vacío de Él, mientras que Dios siempre ha existido, y no ha sido creado jamás.

Él está con todo, pero no es su compañero, y él es diferente de todo, pero no está separado ni ajeno a ellos.

Él es el ejecutor de todas las cosas, sin ningún movimiento, herramienta o mecanismo.

Él todo lo ve, incluso en el momento en que no se había creado nada que pudiera verse.

Él es Uno y Solo, desde el momento en que nadie más existió para estar familiarizado con Él, o para tener miedo de su ausencia.

Él comenzó la Creación y creó todos los seres sin la necesidad de pensar, reflexionar o experimentar, o sin necesitar ninguna herramienta para el movimiento. [Y su decisión de crear] no fue por ansiedad.

[Después de comenzar la Creación] pospuso la creación de cada criatura a su tiempo propio y coordinó varios seres. Para cada uno, colocó su propio instinto único e hizo que los instintos los acompañaran.

Antes de crear a los seres, era consciente de todos sus detalles y aspectos diferentes, y conocía sus limitaciones y su fin[37].

El Dios que fue presentado por las Guías Divinas, no es un Dios cuya existencia requiera prueba. Más bien, el Dios que se introduce en la escuela chiíta es Lo más brillante del universo.

El imam Husein ibn Ali (P), el tercer sucesor del Profeta Muhammad dice:

“[Oh Señor] cuándo y dónde estabas ausente, ¿requieres una razón que te indique?... Es ciego el ojo (corazón) que no te ve [acompañar] y vigilarlo”[38].

En resumen, al referirse al Sello de la Profecía y a sus sucesores puros, entendemos que:

- Dios Todopoderoso no tiene socios, ni iguales o similares[39].

- No puede captarse con los cinco sentidos[40].

- Él no puede ser visto con nuestros ojos físicos[41].

- De ninguna manera puede ser imaginado. Cualquier imagen de Dios que llegue a nuestras mentes es falsa[42]. Ello se debe a que cualquier imagen de este tipo está al alcance de nuestro poder de imaginación, mientras que nosotros somos creados por Dios, y lo creado no tiene la capacidad de abarcar a su Creador.

- Él no es similar a nada. Considerar que Dios es similar a su creación o que tiene alguno de sus rasgos es la forma más grande de falta de respeto a Dios[43].

- No podemos encontrar a Dios ni describir su verdad con nuestros sentidos, nuestro pensamiento, nuestra imaginación, nuestro entendimiento o cualquier otro medio.

- Él no se mueve y el tiempo no tiene ningún efecto sobre Él. Porque, Él es el Creador del tiempo y el espacio[44].

- Él no ha engendrado ni ha sido engendrado[45].

- No tiene cuerpo y no está hecho de la materia[46]. Él no es la luz[47]. Él no tiene alma[48]. Él está muy alejado de todos los rasgos y atributos que poseen sus criaturas.

- Él tiene poder absoluto sobre el universo[49]. Nada puede limitarlo, incluso los destinos que Él mismo ha ordenado. En cualquier momento, cualquier cosa que Él quiera, sucederá. Sus manos no están amarradas por nada.

- La vida y la muerte de todas las criaturas están en Su voluntad y en Poder[50].

- Él no necesitada de nada ni nadie, y todos Le necesitan[51].

- Él está al tanto de todo[52], incluso de lo que pasa en la mente de las personas[53].

- …

Sí, esto es el Dios de la escuela chiita.

El resultado de creer en Dios radica en que un individuo chií siempre sabrá que Dios está dominando y es consciente de sus pensamientos, intenciones, acciones y comportamientos. Este individuo siempre verá las manos de Dios como abiertas y estará continuamente en un estado de esperanza y temor de Dios. Esto significa que [este individuo] no se considera a sí mismo exento de las consecuencias de las fallas en su adoración (recuerdo), ni está desesperado y sin esperanza ante la Misericordia de Dios (esperanza)[54]. Tal punto de vista transformará a una persona a una personalidad equilibrada que siempre es cuidadosa con sus acciones y comportamiento. Otras personas estarán a salvo de sus pensamientos, acciones y lengua, y esperan bondad y amabilidad de él o ella. Este individuo no dará un paso en su vida que no esté en el camino de la verdad y de acuerdo con el Aql y siempre preferirá la satisfacción de Dios a sus propios caprichos y deseos.

   

Los puntos principales de esta lección:

- El valor de cada escuela de pensamiento es el tipo y la calidad de la presentación de Dios, la humanidad y la relación entre la criatura y el Creador.

- El principio más fundamental en la creencia islámica es el Tauhid, que significa conocer la Unicidad y Singularidad de Dios, y que no tiene socios en la creación del mundo.

- La primera etapa de la religiosidad es reconocer a (Marifat de) Dios y en la escuela del chiismo, el requisito previo para este conocimiento es conocerse a sí mismo.

- Al referirnos a nuestro verdadero “yo”, nos da cuenta de nuestra debilidad y necesidad inherentes, y podemos tomar conciencia de un Creador y Sustentador en cuyo poder y voluntad reside toda nuestra vida, nuestra capacidad y nuestras bendiciones materiales y espirituales.

- Por Su Misericordia, Dios Todopoderoso puso a disposición Su Marifat a sus siervos. De lo contrario, dado que somos criaturas débiles, que no podemos abarcar a nuestro Creador, no podríamos conocerlo nosotros mismos. Este Marifat inicial, con el que todos los humanos entran a este mundo se llama “Maarifat Fitri”.

-Como resultado de la negligencia, el pecado, no aceptar la verdad y evadir el Aql, el Marifat Fitri se cubre gradualmente.

- Al recordar a la gente la deficiencia de su ser, y el Poder y la Gloria de Dios Todopoderoso, los Mensajeros Divinos eliminan las barreras del Marifat Fitri del pueblo y, en el siguiente paso, profundizan este Marifat.

- Conocer y entender a Dios Todopoderoso no es posible por nosotros mismos. La única forma de conocerlo, de acuerdo con la orden del mismo Creador, es referirse a las guías que Dios ha establecido como mentores de Tauhid.

- Basado en las enseñanzas de las Guías Divinas, Dios Todopoderoso posee varios nombres. Cada uno de estos nombres se refiere a una dimensión particular del Marifat de Dios, que no existe en los otros [nombres]. La suma del Marifat en todos estos nombres ha sido coleccionada en el nombre Divino “Allah”.

- La palabra “Allah” está compuesta por las dos partes “Al” (el signo de Marifat) y “Illah” (el signo de confusión). "Allah" es La Deidad, cuya existencia sentimos con todo nuestro ser, pero estamos perplejos y confundidos acerca de su calidad y naturaleza. En la escuela del chiismo, "Allah" es el nombre más completo de Dios Todopoderoso, y no se usa para ningún otro ser que Él.

- El nivel más alto de creencia en el Tauhid es la creencia en Bada, lo que significa considerar al poder de Dios como capaz de hacer cualquier acción y reiniciar lo predeterminado o hado, y cambiarlo.

- En la escuela del chiismo, la creencia en Dios causa que un humano siempre esté consciente de que Dios está supervisando su ser interior, esté en un estado de esperanza y recuerdo de Dios, y no de un solo paso que no esté en el camino de la verdad y de acuerdo con el Aql.

 

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[1]Bihar al-Anwar, Volumen 18, Página 202.

[2]El sagrado Corán, Sura Al-Ikhlas (112:1).

[3]El sagrado Corán , Sura As-Saffat (37:35), Sura Muhammad (47:19).

[4]El sagrado Corán , Sura An-Nahl (16:22), Sura Al-Anbya (21:108), Sura Fussilat (41:6).

[5]El sagrado Corán, Sura Al-‘Ankabut (29:61).

[6]El sagrado Corán, Sura Al-An’am (6:102); Sura Al-Ma’idah (5:120); Sura Al-Jathiyah (45:36).

[7]El sagrado Corán, Sura Taha (20:50).

[8]El sagrado Corán , Sura Al-Qiyamah (75:36); Sura Al-Mu’minum (23:115); Sura Sad (38:27); Sura Al-An’am (6:73); Sura Al-Anbya (21:16).

[9]El sagrado Corán, Sura Al-Jathiyah (45:36).

[10]Al-Tawhid (Saduq), Página 41.

[11]El sagrado Corán, Sura Ash-Shuraa (42:11).

[12]Bihar al-Anwar, Volumen 110, Página 24; Al-Tawhid (Saduq) , Página 106.

[13]El sagrado Corán, Sura Taha (20:110).

[14]Al-Tawhid (Saduq), Página 34; Bihar al-Anwar, Volumen 2, Página 32.

[15]Bihar al-Anwar, Volumen 2, Página 32.

[16]Bihar al-Anwar, Volumen 91, Página 109.

[17]El sagrado Corán, Sura Al-‘Ankabut (29:61).

[18]Al-Tawhid (Saduq), Página 61.

[19]Lisan al-Arab, entrada de “al-Fatara”.

[20]Nahj al-Balagha, el sermón 1, Página 43; Al-Tawhid (Saduq) , Página 290.

[21]Qamoos Al-Quran, Volumen 4, Página 328 (entrada de “Samoo” ).

[22]Mafatih al-Jinan, Dua Joushan Kabir.

[23]Bihar al-Anwar, Volumen 4, Página 183.

[24]Bihar al-Anwar, Volumen 4, Página 183, Rowza al-Mutaqin , Volumen 2, Página 318.

[25]Qamoos Al-Quran, Volumen 1, Página s 96-97.

[26]Al-Tawhid (Saduq), Página 89.

[27]Ibídem.

[28]El sagrado Corán, Sura Al-Mulk (67:1).

[29]El sagrado Corán, Sura Yusuf (12:21); Sura Ya-Sin (36:21); Sura Ar-Ra’d (13:41).

[30]Lisan al-Arab, entrada de “Bada ”.

[31]El sagrado Corán, Sura Ar-Ra’d (13:39).

[32]El sagrado Corán, Sura Al-Ma’idah (5:64).

[33]Ibídem.

[34]El sagrado Corán, Sura Ar-Ra’d, 13:30; Bihar al-Anwar, Volumen 4, Página 121.

[35]El sagrado Corán, Sura Al-Ankabut (29:65).

[36]El sagrado Corán, Sura As-Saffat (37:159-160).

[37]Nahj al-Balagha, el sermón 1, Páginas 39-40.

[38]Dua Arafe. Bihar al-Anwar , Volumen 95, Página 226.

[39]El sagrado Corán, Sura Al-Isra (17:111); Sura Az-Zumar (39:4); Sura Ash-Shuraa (42:11).

[40]Al-Tawhid (Saduq), Página 75.

[41]Al-Tawhid (Saduq), Página 308.

[42]Bihar al-Anwar, Volumen 110, Página 24; Al-Tawhid (Saduq) , Página 106.

[43]Al-Tawhid (Saduq), Página 114.

[44]Al-Tawhid (Saduq), Página 173.

[45]El sagrado Corán, Sura Al-Ikhlas (112:3-4).

[46]El sagrado Corán, Sura Ash-Shuraa, 42:11; Al-Tawhid (Saduq), Página 98.

[47]El sagrado Corán, Sura An-Nur, 24:35; Al-Tawhid (Saduq), Página 155.

[48]El sagrado Corán, Sura Al-Hijr (15:29) and Sura Sad (38:72); Kafi , Volumen 1, Página 327.

[49]El sagrado Corán, Sura Al-Mulk (67:1).

[50]El sagrado Corán, Sura Ali ‘Imran (3:156); El sagrado Corán, Sura An-Najm (53:44).

[51]El sagrado Corán, Sura Fatir (35:15).

[52]El sagrado Corán, Sura Al-Baqarah (2:231).

[53]El sagrado Corán, Sura Qaf (50:16).

[54]Bihar al-Anwar, Volumen 7, Página 311.