En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso

  

Basado en las palabras de: Masud Basiti

Recopilado por: Zahra Moradi

Traducido y editado por: Hamide Ajawas, Manuel Antonio Arismendi Poblete

   

En el transcurso del módulo “¿Quién es el chií y qué dice?”, discutiremos el advenimiento del chiismo, los fundamentos de las creencias de los chiíes y la verdad del auténtico Islam, tal como lo reveló el Último Profeta, el Hadrat Muhammad (PBED, la paz y las bendiciones sean con él y con sus descendientes).

   

Lección 1: Una introducción sobre el advenimiento del chiismo

   

El significado “chií”

La palabra “chií” proviene de la raíz ش ی ع , y significa “uno que acompaña, sigue, ayuda, concuerda con y obedece”[1]. Por ejemplo, en el Sagrado Corán, el término “chií” se usa para referirse a uno de los seguidores del profeta Moisés[2], así como al profeta Abraham[3]. Pero, con el paso de tiempo, esta palabra obtuvo un significado muy específico, y solo se usó para referirse al grupo de personas que siguió y obedeció al Imam Ali (P, la paz sea con él), como el sucesor del Hadrat Muhammad (PBED).

Los chiíes creen que el Último Mensajero de Dios fue el Profeta Muhammad (PBED), quien, por decreto de Dios, designó a 12 personas como guías y líderes después de él. Estas 12 personas habían sido elegidas por Dios y se le presentaron a la gente durante la vida del Profeta. El Profeta tomó juramento a la gente, para que siga a estos 12 sucesores como guías y líderes[4]. El primer sucesor fue Ali ibn Abu Talib (P), después de él fue el hijo mayor del Imam Ali, Hasan ibn Ali (P), y luego Husein ibn Ali (P), seguido de 9 personas más, descendientes del Imam Husein (P). Cada uno llegó tras otro, como sucesores del Profeta. El duodécimo sucesor, Mahdi, es el salvador prometido por todas las religiones divinas que traerá la paz y tranquilidad al mundo entero en el fin de los tiempos. Él ya ha nacido, y hasta el día en que Dios ordene su reaparición, vivirá entre la gente, de manera que pase desapercibido, en ocultación.

Solo un pequeño grupo de los creyentes en el Islam siguieron la voluntad del Profeta y el mandato explícito de Dios para aceptar a los 12 sucesores como Imames y líderes. Este grupo que aceptó, ayudó y siguió a Ali ibn Abu Talib (P) y a los 11 Imames posteriores a él se conocen como “chiíes”, así como la colección de sus creencias se conoce como el concepto de “chiismo”.

   

La historia de la fundación del chiismo

Algunos consideran que la fundación del chiismo devino a continuación de la muerte del Profeta Muhammad (PBED)[5], mientras que la historia de los “chiíes” y el “chiismo” es tan larga como la historia del Islam. De hecho, el fundador del chiismo en el Islam fue el Último Mensajero de Dios, Muhammad (PBED).

Los documentos históricos auténticos, aceptados por todos los musulmanes, muestran que la primera persona que usó el término “chií” fue el mismo Profeta Muhammad. En varias ocasiones, el Profeta usó este término para referirse a los seguidores de Ali ibn Abu Talib (P). Algunos de estos casos se citan a continuación:

- Yabir ibn Abdulá Ansari, uno de los compañeros del Profeta, dijo: “Estábamos en presencia del Profeta (PBED) cuando Ali ibn Abu Talib entró. El Profeta declaró: “Juro por Aquel que controla mi vida, que éste hombre y sus (seguidores) chiíes tendrán éxito en el Día del Juicio Final”. Entonces se reveló el siguiente versículo: “En verdad, quienes creen y actúan rectamente son lo mejor de la Creación”[6].

Aunque durante varios periodos de la historia, el término chií se usaba ocasionalmente para los seguidores de otras personas, además de Ali ibn Abu Talib (P), como los chiíes de Muawiya (quienes siguieron a Muawiya ibn Abu Sufyan), pero este término gradualmente se volvió exclusivo para los seguidores de Ali ibn Abu Talib.

Ahora veremos por qué los chiíes eligieron seguir a Ali (P) y los hijos de Ali (P).

   

Factores para el advenimiento del chiismo

Ninguna persona, en cualquier época de la historia, ha tenido las características únicas que tuvo Ali ibn Abu Talib (P). Hipotéticamente, si la gente eligiera a la persona mejor y más calificada como sucesora del Profeta (PBED), no habría ninguna persona más adecuada que Ali (P) para este puesto.

- Antepasados puros: Ali (P), quien era primo del Profeta (PBED), provenía de un linaje puro y distinguido. Los ancestros de Muhammad (PBED) y de Ali (P) fueron todos monoteístas y seguidores de su antepasado, el profeta Abraham (P)[7].

- Milagro en su nacimiento: Ali (P) es la única persona en toda la historia humana que recibió el permiso de Dios para nacer milagrosamente en la Sagrada Kaaba. La pared de la Kaaba se abrió ante los ojos de todos, y Fátima bint Asad (Fátima hija de Asad), que estaba embarazada, pudo entrar en la Kaaba para dar a la luz a Ali (P). Después de que ella entró, la pared se cerró de nuevo, y durante tres días y noches, nadie pudo entrar a la Kaaba ni siquiera desde la puerta. Después de tres días y noches, la pared se abrió de nuevo y Fátima (P) salió con su bebé[8].

- Criado por el Profeta: Desde su primera infancia, Ali ibn Abu Talib (P) fue criado en la casa del Profeta y bajo su supervisión[9].

- El primer musulmán: Cuando el Mensajero de la Misericordia fue designado como Profeta para despertar y guiar a las personas ignorantes, idólatras e inmorales, Ali (P) tenía solo 10 años, pero según todos los historiadores, fue el primer hombre que creyó en el Profeta[10].

- Seguidor del Profeta: Debido a la obstinación de los politeístas de la Meca y a la falta de preparación de la sociedad para dejar de lado los ídolos, el Profeta invitó secretamente a la gente al Islam durante los primeros 3 años de su misión[11]. Durante todo este tiempo, Ali y Jadiya (la amada esposa del Profeta) fueron las únicas personas que apoyaron al Profeta para despertar a la gente.

- Presentación de su sucesor durante la primera invitación oficial: Después de 3 años, se le ordenó al Profeta que hiciera pública su misión. Para empezar, Dios le ordenó que celebrara una reunión e invitara a sus familiares, ubicados entre la élite de la Meca. Durante esa reunión, después de explicar su misión, se dirigió a la audiencia y preguntó: “¿Quién me ayudará en esta misión para que se convierta en mi heredero, visir y sucesor?” Todos los historiadores coinciden en que, entre las personas presentes, solo Ali (P) se ofreció para ayudar al Profeta y respaldar su Misión Divina. El Profeta hizo esta solicitud 3 veces, y en tales instancias, solo Ali (P) expresó su disposición para ayudarlo. Por lo tanto, durante la primera invitación abierta y formal al Islam, el Profeta presentó a Ali como su heredero, visir y sucesor[12].

- Certificar la infalibilidad de Ali (P) por Dios: El Profeta siempre destacaba la pureza y la piedad de Ali ibn Abu Talib[13], y Dios también certificó la infalibilidad de Ali (P), en el versículo de Tathir[14].

- Defensa constante y valiente de la verdad: Ali (P) siempre apoyó y acompañó al Profeta durante las guerras que los enemigos de la verdad y la bondad lanzaron contra el Profeta[15].

- Sacrificar su vida por el Profeta: Durante la noche en que varios politeístas de diferentes tribus conspiraron para asesinar al Profeta, Gabriel (el ángel de la Revelación) informó al Profeta (PBED) de este complot, anticipación que le comunicó a Ali ibn Abu Talib (P). Cuando los terroristas atacaron la casa del Profeta durante la noche, para matarlo cobardemente durante su sueño, vieron a Ali ibn Abu Talib (P) que estaba durmiendo en la cama, en el lugar del Profeta. Ali puso su propia vida en peligro y durmió en el lugar del Profeta para que el Mensajero de Dios y el futuro del Islam permanecieran a salvo[16].

- Ali y la verdad: Ali fue la única persona acerca de quien el Profeta dijo “Ali está con la verdad, y la verdad está con Ali”[17]. El Profeta también oró por él, diciendo “¡Oh Dios!, rodea la verdad en torno a Ali, sea cual sea el camino que tome Ali”[18].

- La generosidad de Ali: Ali trabajaba mientras practicaba el ayuno y daba su salario a los necesitados. También ofrecía su comida de “Iftar ” (ruptura del ayuno) a los hambrientos; Por lo tanto, llegaba a poner una piedra sobre su estómago debido a la extremidad de su hambre (de modo que el hambre se aliviara temporalmente). Poseía tanta generosidad que Dios alabó su sacrificio en el Sagrado Corán[19].

- Barco de rescate: El Profeta describió a Ali, y a los 11 guías de la progenie de Ali, como el barco de rescate de la nación musulmana, y dijo que son como el Arca de Noé; Quienquiera que se aferre a ellos se salvará, y quienquiera que los infrinja se ahogará[20].

- Camino recto: Durante sus oraciones diarias, los musulmanes le piden a Dios que los guíe al “Camino recto”[21]. El Profeta explicó a la gente que el Camino recto Divino que le piden a Dios todos los días, son Ali y sus sucesores[22].

- La sabiduría de Ali: El Profeta le recordó a la gente en varias ocasiones “Yo soy la Ciudad del Conocimiento O Ilm y Ali es su puerta; quien decida encontrar la Ciudad del Conocimiento, debe entrar por su puerta”[23].

- Maestro del Corán: El Profeta le dijo explícitamente a la gente que quien busque entender el Sagrado Corán y obtener su guía, después de él, debe referirse a su sucesor, o sea, a Ali ibn Abu Talib (P):

“Ali es mi sucesor sobre mi nación y (mi sucesor) sobre la interpretación del libro de Dios Todopoderoso[24]. Él es el comandante del Corán que guiará a la gente por medio del Corán[25]. Si una parte del Corán no está clara para alguien, y ellos no la aprendieron de mí, deberán referirse a él porque (él), como yo, posee todo el conocimiento del Corán[26]. Ali está con el Corán y el Corán está con Ali, y estos dos no se separarán hasta estar junto a mí al lado de la Fuente Al-Kautar (en el paraíso)”[27].

- Alcanzar el rango de la naturaleza del Profeta: El Profeta no dejó lugar a dudas para sus amigos y enemigos de que Ali era el niño de sus ojos, su hombre de confianza, su heredero y sucesor. Lo más importante, como lo confirma el Sagrado Corán[28], Ali ibn Abu Talib (P) ha alcanzado el rango de la naturaleza del Profeta.

- Testamento del Profeta: Aunque desde el primer día del comienzo de su misión para guiar a la gente, el Profeta hablaba en muchas ocasiones sobre Ali y sus sucesores, y de sus posiciones especiales con Dios, una vez más durante el último año de su vida reunió a todas las personas en un lugar llamado “Ghadir al-Jum” para presentarlas otra vez a los sucesores Divinos. El Profeta nombró oficialmente a Ali y sus 11 descendientes como banderas de guía, camino recto, califas y sucesores después de sí mismo en presencia de ciento veinte mil musulmanes de varias ciudades y tribus que habían aceptado su invitación para reunirse allí. El resumen de lo que dijo en Ghadir, o en otras palabras, el extracto de su testamento fue el siguiente:

Quien esté buscando la salvación y la guía, debe seguir a estos 12 individuos que fueron elegidos por Dios como sucesores de su Último Profeta[29].

Las virtudes de Ali (P) son mucho más que los casos citados. Pero la verdad es que, más allá de todos los rasgos de Ali ibn Abu Talib, y de sus ventajas únicas que lo elevaron por encima de todos los demás en su época, para suceder al Profeta, fue elegido por Dios mismo[30].

En verdad, ¿Qué motivación y qué razón hay más poderosa para aceptar a Ali (P), que satisfacer y seguir las órdenes de Dios?

   

Desviación del chiismo

Aunque Dios Todopoderoso eligió a Ali ibn Abu Talib, como sucesor de Su Profeta, y aunque el Sello de la Profecía, Su Santidad Muhammad, nunca abandonó a su nación y pueblo dejándolos sin un líder y guía, y como lo tal, durante su vida tomó juramento a un amplio grupo de musulmanes para que acepten, amen y sigan a Ali ibn Abu Talib[31], un grupúsculo se negó, conspiró y trató de impedir la sucesión de Ali.

Inmediatamente después del martirio del Profeta, mientras su venerado cuerpo no había sido sepultado todavía, algunas personas que buscaban poder, y otro grupo, debido a los celos y la enemistad con Ali (P), celebraron secretamente una reunión fuera de la ciudad para elegir a una persona de entre ellos mismos como el líder de los musulmanes. Después de varios conflictos y largas disputas sobre quién tomaría esta posición[32], una persona salió victoriosa entre ellos, y fue presentada como la “sucesora” del Profeta.

Aunque solo dos meses y medio antes los musulmanes habían jurado fidelidad en presencia del Profeta a Ali ibn Abu Talib, como el líder elegido por Dios, y se habían comprometido con Dios Todopoderoso a no retirar su lealtad, finalmente se alejaron de la persona a la que se comprometieron debido a promesas materiales, amenazas e intimidaciones[33].

Aquellos que retiraron su promesa de aceptar como el líder a Ali ibn Abu Talib, creyeron que no necesitaban una guía viva y celestial, más tarde se conocieron como “Ahlus Sunnah”. Por otro lado, el pequeño grupo de personas que consideraban ilegítima la decisión y la elección de los líderes golpistas, y que aceptó a Ali como el sucesor divinamente elegido del Profeta, como lo recomendó el propio Profeta, fue conocido como “chií de Ali”.

Aunque parecía que el proceso de la separación entre Ahlus Sunnah y el chiismo comenzó con el tema de la gobernanza y los asuntos políticos, sin embargo, sus discrepancias gradualmente se centraron en los asuntos religiosos, las creencias, la cultura y los asuntos morales. Esto se produjo debido a que los chiíes se referían a Ali (P) y a los Imames (P) después de él, los que fueron elegidos por Dios y designados por el Profeta para las cuestiones de creencia y jurisprudencia. Sin embargo, Ahlus Sunnah haría sus propias interpretaciones personales de las Palabras de Dios, o se referiría a los dichos del Profeta, que a veces carecían la autenticación adecuadas y no eran fidedignos. Debido a que los chiíes estaban bajo presión extrema de los califas, siempre fueron una minoría, y sus ideas y creencias fueron desconocidas para los pueblos[34].

En este tutorial trataremos de presentar los fundamentos de las creencias de los chiíes, para que el mundo pueda familiarizarse con la verdad del auténtico Islam, tal como lo reveló el Último Profeta, el Hadrat Muhammad (PBED).

   

Puntos importantes de las lecciones de este capítulo:

- El significado literal de “chií” es alguien que ayuda, acompaña y sigue. Pero, con el paso de tiempo, esta palabra obtuvo un significado muy específico, y solo se usó para referirse a los seguidores de Ali ibn Abu Talib.

- El fundador del chiismo en el Islam fue el Profeta mismo.

- Ali ibn Abu Talib, más allá de todos sus rasgos y sus ventajas únicas, que lo elevaron por encima de todos los demás en su época para suceder al Profeta, fue elegido por Dios mismo.

- Sin embargo, algunas de las personas que buscaban el poder y otro grupo, debido a los celos y la enemistad con Ali, conspiró y trató de impedir la sucesión de Ali (P).

- Aunque los musulmanes habían jurado fidelidad a Ali ibn Abu Talib, en presencia del Profeta, como el líder elegido por Dios y se habían comprometido con Dios Todopoderoso a no retirar su lealtad, finalmente se alejaron de la persona a la que se comprometieron debido a promesas materiales, amenazas e intimidaciones.

- Aparentemente, el proceso de la separación entre Ahlus Sunnah y el chiismo comenzó con el tema de la gobernanza y los asuntos políticos, sin embargo, sus discrepancias gradualmente se centraron en los asuntos religiosos, las creencias, la cultura y los asuntos morales.

- Debido a que los chiíes estaban bajo presión extrema de los califas, siempre fueron una minoría, y sus ideas y creencias fueron desconocidas para los pueblos.

 

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[1]Ghamoos Quran, Volumen 4, Página 95 [Farsi]; Majma-ul-Bahrain, Volumen 4, Página 356.

[2]El Sagrado Corán, Sura Al-Qasas (28:15).

[3]El Sagrado Corán, Sura As-Saffat (37:83).

[4]Musdarak Hakim Neyshaboori, Volumen 3, Página 109-110; Sunan Ibn Maaja, Volumen 1, Página 43, Hadiz 116; Bihar al-Anwar, Volumen 21, Página 383, Hadiz 10, Como narrado de A'lam al-Wari.

[5]Tarikh ibn Khaldun, Volumen 3, Página 364; Al-Fasl, Volumen 2, Página 78.

[6]El Sagrado Corán, Sura Al-Bayyinah (98:7); Ad-Dar al-Manthoor Fi Tafsir al-Maathoor, Volumen6, Página 379; Bihar al-Anwar, Volumen65, Página133, and Tafsir Furat al-Kufi, Página 585.

[7]Bihar al-Anwar, Volumen15, Página117.

[8]Mustadrik al-Sahihayn, Volumen 3, Página 483 [Farsi]; Sarh al-Faridah, Página15; Elal al-Sharye, Volumen1, Página135-136.

[9]Al-Mustadarak ala al-Sahiheyn, Volumen 3, Página 666, Hadiz 6463; Sira Nabawiya la ibn Hisham, Volumen 1, Página 262; Tarikh Tabari, Volumen 2, Página 313; Elal al-Sharaye, Página 169; Monaqeb aale Abu Talib la ibn Shahr Ashoob, Volumen2, Hadiz179, Alaem al-Wari, Volumen1, Página105.

[10]Asad al-Ghalib la ibn Athir Jazri, Volumen 5, Página 434; Bihar al-Anwar, Volumen 38, Página 211.

[11]Monaqeb aale Abu Talib la ibn Shahr Ashoob, Volumen1, Página 43.

[12]Referencia sunita: Tarikh Tabari, Volumen 2, Página 62-63; Kamal la ibn Athir, Volumen 2, Página 40-41; Musnad Ahmad, Volumen 1, Página 111;

Referencia chiíta: Bihar al-Anwar, Volumen 18, Página 215-216; Elal al-Sharaye, Volumen 1, Página 170.

[13]Bihar al-Anwar, Volumen 37, Página 210.

[14]El Sagrado Corán, Sura al-Ahzab (33:33).

[15]Tabaqat Ibn Saad [Farsi], Volumen 3, Página 16.

[16]El Sagrado Corán, Sura Baqarah [2:207]; Mustadir Haakim, Volumen 3, Página 4; Sharh ibn Abu al-Hadid, Volumen 13, Página 262; Al-Amali al-Tusi, Página 446 and Munaqeb aale Abu Talib la ibn Shahr Ashoob, Volumen 2, Página 64-65.

[17]Tarikh Dameshq, Volumen 42, Página 449; Bihar al-Anwar, Volumen38, Página28.

[18]Mustadrik Hakem, Volumen 3, Página 134; Tafsir Fakhr Razi, Volumen 1, Página 205; Shawahed al-Tanzil, Volumen 1, Página 246.

[19]El Sagrado Corán, Sura al-Insan (76:8,9); El Sagrado Corán, Sura al-Baqareh (2:274).

[20]Bihar al-Anwar, Volumen 23, Página 105.

[21]El Sagrado Corán, Sura Al-Fatihah (1:6).

[22]El Sagrado Corán, Sura Al-A’raf, 7:181; Bihar al-Anwar, Volumen 37, Página 212.

[23]Mustadrak Hakem, Volumen 3, Página 136; Bihar al-Anwar, Volumen 40, Página 203.

[24]Bihar al-Anwar, Volumen 37, Página 209.

[25]Bihar al-Anwar, Volumen 22, Página 487.

[26]Bihar al-Anwar, Volumen 2, Página 260.

[27]Mustadrak Haakem, Volumen 3, Página 34; Bihar al-Anwar, Volumen 38, Página 35.

[28]El Sagrado Corán, Sura Āl ʻImrān (3:61);

Referencia sunita: Musnad Ahmad, Volumen 1, Página 185; Sahih Muslim, Volumen 7, Página 120.

Referencia chiíta: Tafsir Borhan, Volumen 1, Página 630-631.

[29]El Sagrado Corán, Sura Ahzab, (33:71); Bihar al-Anwar, Volumen 37, Página 217.

[30]El Sagrado Corán, Sura Al-Ma’idah (5:67);

Referencia chiíta: Tafsir Borhan, Volumen 5, Página 484;

Referencia sunita: Fasir Gharib al-Quran, Haafez Abu Abid al-Harawi; Tafsir Shafa al-Sodoor, Abu Bakr an-Naghaash al-Mosuli al-Baghdadi; Tafsir al-Kashf Walbayan; Abu Ishaq ath-Thalabi al-Naysaaboori; Dua al-Hada ila ada Haq al-Mawla; Al-Hakem Abu al-Qasim al-Haskaani.

[31]El Sagrado Corán, Sura al-Fath, (48:10); Bihar al-Anwar, Volumen 37, Página 216.

[32]Tarikh al-Aem wa al-Muluk Tabari, Volumen 3, Página 220-223; As-Sira al-Halabia Halabi, Volumen 3, Página 359; As-Sira an-Nabawiya ibn Hisham, Volumen 4, Página 308-310; Ibn Haban, Volumen2, Pages 152-156.

[33]al-Jamal (by Sheikh Mufid), Página 119; Sharh Nahj al-Balagha (by Ibn Abu al-Hadid), Volumen 1, Página 219.

[34]Estaeib (of Abdul Bar), Volumen 3, Página 1103; Bihar al-Anwar, Volumen 30, Página 110-111; Bihar al-Anwar, Volumen 40, Página 247.