Par La Grâce du Nom de DIEU, Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux.

 

Auteurs : Masoud Basiti & Zahra Moradi 

   

Tout au long du cours universitaire "Qui sont les Chiites et que disent-ils?", nous examinerons l'émergence du Chiisme, traiterons des fondements de la croyance chiite et présenterons l'Islam authentique. 

    

Chapitre 2 : Les fondements de la Pensée Chiite

Dans le chapitre précédent, nous avons parlé de la signification lexicale et concrète du mot « Chiite » et souligné que le fondateur du Chiisme était le Prophète Mohammad (PSLF) lui-même. Il a invité, à maintes reprises, le peuple à suivre et à se lier d’amitié avec Ali ibn Abi Talib (AS), a appelé les partisans et les compagnons d’Ali « les Chiites d’Ali » et leur a donné la bonne nouvelle du Paradis. Conformément au Commandement Divin et sur la base de la volonté du Prophète (PSLF), Ali ibn Abi Talib (AS) et 11 Imams de sa descendance ont été présentés comme les successeurs du Prophète (PSLF). Les Musulmans ont prêté allégeance à Ali (AS) en tant que Calife et Gardien après le Prophète, et ce, du vivant de celui-ci. Malgré cela, les Instructions de DIEU - Exalté soit-IL - et de son Prophète (PSLF) n’ont pas été suivies et, immédiatement après que le Prophète a quitté ce monde, une tierce personne est devenue le Calife. Cet évènement a progressivement fait apparaître des différences de doctrine et de culture entre les Chiites d’Ali (AS) et d’autres groupes de musulmans.

Les Chiites, ayant été soumis à une pression intense de la part des Califes, étaient toujours en minorité et n’avaient généralement pas l’opportunité de diffuser leur doctrine et leur croyance. Dans la suite de ce chapitre, nous avons l’intention d’énoncer les fondements de la croyance et de la pensée chiites afin que les gens, dans le monde, puissent avoir connaissance des enseignements du Chiisme.

   

Les fondements de la Pensée Chiite : Aql et Ilm

L’École de Pensée Chiite repose sur les deux fondements : « Aql » et « Ilm »[1]. Ces deux principes constituent la plus grande différence entre l’École de Pensée Chiite et les autres écoles.

La définition et le caractère unique de l’Aql dans l’École Chiite :

La racine du mot Aql signifie « lier et attacher ». C’est pourquoi les Arabes ont appelé Iqal[2] l’objet qu’ils utilisaient pour attacher un chameau. En principe, un Iqal est quelque chose que le propriétaire d’un chameau utilise pour le retenir quand c’est nécessaire. Mais qu’est-ce que l’Aql retient et prévient ?

Selon le Prophète Mohammad (PSLF), l’Aql est une prévention pour les gens contre l’ignorance. C’est comme une corde qui retient l’ego afin qu’il ne puisse pas se blesser ou blesser les autres[3].

Dans l’École Chiite, l’Aql est comme un faisceau lumineux qui éclaire le sombre chemin tortueux de la vie, permettant à une personne de faire la distinction entre la voie convenable et les pièges qui se trouvent tout au long du chemin (entre la vérité et le mensonge)[4]. En résumé, l’Aql est l’outil qui permet de distinguer (d’analyser) le bien du mal. Quelqu’un qui applique l’Aql l’utilise pour faire les bons choix.

Sur la base de cette description, ce que les Chiites appellent Aql est différent de : l’intelligence, la pensée, la raison, l’induction**, la connaissance ou l'expertise. Une personne peut être très intelligente mais utiliser son intelligence pour commettre des crimes horribles. Cependant, l’Aql n’est pas un outil qui peut être utilisé à des fins de mensonge. L’Aql dit que la droiture est bonne, l’oppression est mauvaise, la bonté est bonne, la trahison est mauvaise, etc. En revanche, l’intelligence, la pensée et la raison sont des outils qui peuvent être utilisés pour planifier, analyser, tirer des conclusions à partir de données et résoudre des problèmes, mais pas pour distinguer la moralité des actions.

L’importance de l’Aql est telle qu’il a été introduit comme le moyen par lequel DIEU Tout-Puissant est adoré[5]. Dans l’École Chiite, un acte de culte est valable s’il vient de l’Aql ; les bonnes actions et les péchés, le Paradis et l’Enfer, ainsi que La Satisfaction et L’Insatisfaction de DIEU Exalté soit-IL, sont tous fonction du degré auquel la personne comprend/suit l’Aql[6].

Accepter les piliers de la foi devient précieux et justifié à la lumière de l’Aql[7]. Notez que cela est très différent du fait de suivre la religion avec une foi aveugle ou simplement par habitude. La reconnaissance de l’Unité/Unicité de DIEU est possible en se référant à l’Aql[8]. De même, la reconnaissance et la confirmation de la véracité des Prophètes de DIEU est possible grâce à l’Aql. La compréhension de l’éthique appropriée, les avantages et les inconvénients des actions, la nécessité d’un comportement correct et de se tenir à l’écart des dispositions indésirables sont tous possibles grâce aux bénédictions de l’Aql.

En substance, l’Aql est une preuve et un guide de la part de DIEU Exalté soit-IL[9]. Chaque fois qu’une personne écoute l’Aql et agit d’une manière conforme à celui-ci, elle écoute les Paroles de DIEU et L’adore.

    

La définition et le caractère unique de l’Ilm dans l’École Chiite :

L’Ilm (traduit couramment par : connaissance) et la science sont considérés comme précieux par presque tous les peuples et utilisés pour atteindre le succès et la perfection. Dans la Pensée Chiite, la valeur des gens est liée au niveau de leur Ilm, connaissance, et de son application dans leur vie quotidienne[10]. C’est pourquoi, dans l’École Chiite, la recherche ardente du vrai Ilm est obligatoire et nécessaire pour chaque musulman et chaque musulmane[11].

Toutefois, la signification de l’Ilm dans cette école est différente de celle qui est retenue dans d’autres écoles de pensée. Du point de vue du Chiisme, une personne qui a étudié plus que les autres n’est pas nécessairement plus savante, meilleure ou plus proche de DIEU Exalté soit-IL. L’École Chiite fait plutôt la distinction entre l’Ilm véritable et les sciences humaines ordinaires.

Dans les enseignements chiites, si posséder ou non un élément de connaissance n’a aucune incidence sur le bien-être d’une personne et ne fait pas nécessairement d’elle quelqu’un de meilleur, cet élément de connaissance n’est pas considéré comme Ilm. Un tel savoir serait plutôt appelé Fazl.

Fazl signifie des connaissances supplémentaires[12]. De telles connaissances ne sont pas nécessaires, bien qu’elles puissent potentiellement avoir certaines applications dans des domaines limités de la vie ; cependant, elles ne feront pas de quelqu’un une meilleure personne. Qui peut prétendre qu’une personne qui a plus étudié la physique ou la chimie est nécessairement plus honnête ou a un rang plus élevé auprès de DIEU Exalté soit-IL ?

L’Ilm véritable, dont la recherche nous a été prescrite, a un effet direct sur notre salut. Celui qui en gagne le plus aura un rang plus élevé auprès de DIEU Exalté soit-IL.

Cet Ilm est fait de lumière et se trouve dans le cœur du chercheur d’Ilm[13]. Cette description n’est pas simplement une métaphore de la lumière visible (comme celle du soleil). L’Ilm est littéralement lumière, une lumière qui est source de vie pour l’âme et le cœur de l’Homme[14].

Les Chiites croient que le Détenteur de cette lumière, et CELUI Qui la distribue, est DIEU Tout-Puissant. Ainsi, quiconque cherche l’Ilm doit, dans un premier temps, le demander au Possesseur de la lumière[15].

L’étape suivante est que le chercheur prépare son âme, qui est l’endroit où la lumière de l’Ilm sera stockée, à accepter cette précieuse bénédiction. Cela signifie qu’il doit se tenir à l’écart de ce qui rend son âme impure et corrompue, comme l’oppression, le mensonge, la jalousie, l’ingratitude, les préjugés, la trahison et tout ce que l’Aql évalue comme étant contraire aux bonnes mœurs[16].

Dans l’étape suivante, le chercheur d’llm doit s’exposer au rayonnement de la lumière de l’llm. Cela signifie qu’il doit s’associer avec les Alim (les savants - ceux qui ont été bénis en recevant l’Ilm) et prêter attention à leurs conseils et à leurs avertissements.

Lorsqu’un individu a suivi ces étapes et a reçu l’Ilm de DIEU Tout-Puissant, il doit agir selon l’Ilm qui lui a été donné, afin que DIEU - Exalté soit-IL - le bénisse avec encore plus d’Ilm et de reconnaissance. Cependant, s’il n’agit pas selon l’Ilm qui lui a été donné, il n’en recevra pas plus et se verra retirer la lumière de l’Ilm qui lui avait été donnée auparavant[17].

La véritable nature de l’Ilm ne peut être décrite, mais doit plutôt être activement (concrètement) expérimentée. Cette expérience active (concrète) est connue sous le nom de Wejdan. Quelque chose ressenti à travers le Wejdan ne peut être expliqué de manière complète et satisfaisante par des mots. Par exemple, un phénomène tel que « la soif » ne peut pas être pleinement exprimé par des mots. Même si nous décrivons la soif comme la sensation d’avoir besoin d’eau ou la sécheresse de la bouche et de la langue, ce ne sera pas une définition exacte. Les descriptions précédentes ne font référence qu’aux effets de la soif. Seule une personne qui a réellement ressenti la soif peut pleinement comprendre, ou avoir le Wejdan de son véritable sens. Le plus haut niveau de Ma‘rifat (reconnaissance) de la soif est atteint lorsqu’une personne ressent activement (concrètement), ou a le Wejdan de la soif. Et cette personne ne peut pas vraiment expliquer la sensation de soif à quelqu’un d’autre qui n’en a pas fait l’expérience.

Ce même principe rend la description de l’Ilm difficile. L’Ilm a certains effets connus sur une personne, mais l’essence de l’Ilm ne peut être décrite à une personne tant qu’elle n’en a pas le Wejdan.

L’un des effets du véritable Ilm, chez une personne l’ayant acquis, est le sentiment d’humilité qu’éprouve cette personne envers Le Créateur. L’Imam Ali (AS) explique que pour savoir si une personne possède ou pas de l’Ilm, il suffit de voir si elle a de l’humilité envers DIEU ou non ; et pour savoir si une personne est ignorante ou pas, il suffit de voir si elle est fière de ses connaissances ou non[18].

Par conséquent, si quelqu’un prétend posséder de l’Ilm, mais désobéit au regard de la vérité, ou est arrogant quant à ce qu’il a appris, sachez qu’il n’a pas obtenu le vrai Ilm.

Dans l’École Chiite, un autre signe de la présence du véritable Ilm est le bon comportement avec les gens ainsi que de faire preuve de bonté envers les autres[19]. Une autre portée est le Hilm[20], qui signifie retenir son égo contre les passions de la colère[21]. Si la lumière de l’Ilm a brillé sur l’âme d’une personne, cette personne sera capable de retenir son égo durant les périodes de forte pression et de colère, et s’abstenir de la violence et autres comportements irrationnels. Des explications complémentaires sur ce sujet sont à venir dans le chapitre suivant, lors de la discussion sur la connaissance de soi et la connaissance de DIEU Exalté soit-IL.      

En conclusion, il convient de rappeler que l’Aql et l’Ilm, avec les définitions données, sont les principaux fondements de la Pensée Chiite. Un Chiite est une personne dont l’ensemble des mots, actions et intentions sont basés sur l’Aql et l’Ilm.

Dans les prochains chapitres, nous parlerons des grands principes de la croyance chiite.

 

Principaux points du chapitre 2 :

-    Les fondements-clés de la Pensée Chiite sont basés sur les deux principes de l’Aql et de l’Ilm.

-    Selon la définition de l’Aql dans l’École Chiite :

O    L’Aql est différent de l’intelligence, de la pensée, de la raison, de la logique et d’autres concepts similaires.

O    L’Aql est une bénédiction précieuse de DIEU Exalté soit-IL, qui retient l’ego comme une corde afin que les comportements ignorants n’en émanent pas.

O    L’Aql est la lumière. Avec son illumination, elle permet à son détenteur de faire la distinction entre le chemin et les pièges (c’est l’outil qui permet de déterminer ce qui est bien de ce qui est mal [discernement]).

O     L’Aql est l’outil par lequel DIEU - Exalté soit-IL - est adoré.

O     Un acte de culte a une valeur s’il prend sa source dans l’Aql.

O     L’acceptation des principaux piliers de la foi gagne sa valeur et sa validité à la lumière de l’Aql.

O     La reconnaissance et la confirmation de la véracité des Prophètes de DIEU sont possibles grâce à l’Aql.

O     Lorsqu’une personne écoute l’Aql, elle écoute les Paroles de DIEU et L’adore.

-    Selon la définition de l’Ilm dans l’École Chiite :

O    Toutes les sciences ne s’appellent pas Ilm.

O    L’Ilm doit être demandé à son Détenteur et Possesseur, DIEU Tout-Puissant.

O    En se tenant à l’écart de tout ce que l’Aql a déterminé comme étant inconvenant, l’âme peut être préparée à accepter la lumière de l’Ilm.

O    Pour obtenir de l’Ilm, il faut suivre les conseils et les avertissements des Alim.

O    Si l’on agit selon l’Ilm qui nous a été accordé, DIEU - Exalté soit-IL - nous gratifiera avec davantage d’Ilm. Dans le cas contraire, la lumière de l’Ilm qui nous a été donnée délaissera nos âmes.

O    L’Ilm est quelque chose qui doit être ressenti et expérimenté, et ne peut pas être facilement décrit.

O    L’Ilm a certains effets et signes. Si quelqu’un ne les manifeste pas, il ne les possède pas.

O    Parmi les effets de l’Ilm, se trouvent : l’humilité envers la vérité, le bon comportement envers les gens, la bienveillance envers les autres et le développement de l’Hilm.

O    Le vrai Ilm aura un résultat sur la compréhension, la reconnaissance (de la vérité) et la guidance d’une personne.

O    La valeur de chaque personne est basée sur la quantité d’Ilm qu’elle détient et la mesure dans laquelle elle l’utilise dans sa propre vie.

 

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[1] Note du traducteur [anglais : Ali Mansouri] : Le mot Aql est généralement traduit par raison, intellect ou esprit. Le mot Ilm est généralement traduit par connaissance ou science. Cependant, comme l’explique ce chapitre, la signification exacte de ces termes dans la Pensée Chiite est plus nuancée que cela. J’ai donc conservé ces mots sous leur forme arabe translittérée.

[2] La Racine de Aql signifie lier et attacher, par exemple, la phrase :

»عَقِلَ البعير بالعِقَال«

Ce qui signifie : « Attache le chameau avec la bride ». Dans : Raghib, Mufradat Alfadh al-Quran, p. 578.

[3]

»اِنَّ العقلَ عِقالٌ مِنَ الجَهلِ وَ النَّفسُ مِثلُ اَخبَثِ الدَّوّابِ، فَاِنْ لَم تُعقَل حارَت«

Ce qui signifie : « Certes, l’Aql est une prévention contre l’ignorance, et l’ego est comme la plus vicieuse des bêtes, s’il n’est pas attaché, alors il se libère (s’égare) ». Dans : Bihar al-Anwar, Volume 1, p. 117.

[4] Le Prophète Mohammad (PSLF) a déclaré :

»العقلُ نورٌ فِي القلبِ يفَرِّقُ بِهِ بَينَ الحقِّ وَ الباطِل«

Ce qui signifie : « L’Aql est une lumière dans le cœur (l’âme) qui lui permet de discerner le vrai du faux ». Dans : Irshad al-Qulub, Volume 1, p. 198.

**Induction (définition du TLFi sur le site du CNRTL) : Fait de remonter, par le raisonnement ou l’intuition, de certains indices à des faits qu’ils rendent vraisemblables, en une synthèse de pensée reconstructive allant de la cause à la conséquence ou inversement.

[5] L’Imam Ja‘far Al-Sadeq (AS), le sixième successeur du Prophète Mohammad (PSLF), a indiqué :

»مَا عُبِدَ بِهِ الرّحْمَنُ وَ اكْتُسِبَ بِهِ الْجِنَانُ«

Ce qui signifie : « [L’Aql est] ce par quoi est adoré Le Miséricordieux et ce par quoi sont atteints les Paradis ». Dans : Kafi, Volume 1, p. 11.

L’Imam Ali (AS) a également déclaré :

»مَا عُبِدَ الله بشيء اَفضَلَ مِنَ العَقلِ«

Ce qui signifie : « DIEU n’a pas été adoré par une chose meilleure que l’Aql ». Dans : Kafi, Volume 1, p. 17.

[6] L’Imam Ja‘far Al-Sadeq (AS), le sixième successeur du Prophète Mohammad (PSLF), a énoncé :

»اِنَّ الثَوابَ عَلَى قَدرِ العقلِ«

Ce qui signifie : « Certes, le thawab (la récompense pour les bonnes actions) est proportionnel à l’Aql [d’une personne] ». Dans : Wassa-il ash-Shi'a , Volume 1, p. 40.

L’Imam Mohammad Al-Baqer (AS), le cinquième successeur du Prophète Mohammad (PSLF), a affirmé :

» إِنَّمَا يُدَاقُّ اللَّهُ الْعِبَادَ فِي الْحِسَابِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلَى قَدْرِ مَا آتَاهُمْ مِنَ الْعُقُولِ فِي الدُّنْيَا«

Ce qui signifie : « Mais certes, DIEU sera minutieux avec les serviteurs dans les comptes au Jour de la Résurrection selon la proportion de ce qu’IL a fait parvenir à chacun en degré d’Aql, dans le bas-monde ». Dans : Kafi, Volume 1, p. 11.

Il affirme également :

» أَوْحَى اللَّهُ إِلَى مُوسَى (ع) أَنَا أُؤَاخِذُ عِبَادِي عَلَى قَدْرِ مَا أَعْطَيْتُهُمْ مِنَ الْعَقْل«

Ce qui signifie : « DIEU a révélé à Moïse (AS) MOI JE réprimanderai Mes serviteurs selon ce que JE leur ai donné en Aql ». Dans : Wassa-il ash-Shi’a, Volume 1, p. 41.

NdT : Autrement dit, DIEU tiendra Ses serviteurs responsables selon la quantité d’Aql qu’IL leur a accordée.

[7] Le Prophète Mohammad (PSLF) a dit :

»لادينَ لِمَن لاعَقلَ لَهُ«

Ce qui signifie : « Pas de religion à celui qui n’a pas d’Aql ». Dans : Mustadrak al-Wassa-il, Volume 11, p. 208.

[8] L’Imam Ali Al-Redha (AS), le huitième successeur du Prophète (PSLF), a souligné :

»بِالْعُقُولِ يُعْتَقَدُ التَّصْدِيقُ بِاللَّهِ«

Ce qui signifie : « Par les [différents degrés d’] Aql [propre à chacun], la reconnaissance de DIEU devient croyance ». Dans : Bihar al-Anwar, Volume 4, p. 230.

[9] L’Imam Moussa Al-Kazhem (AS), le septième successeur du Prophète (PSLF), a dit :

»إِنَ‏ لِلَّهِ‏ عَلَى‏ النَّاسِ‏ حُجَّتَيْنِ‏ حُجَّةً ظَاهِرَةً وَ حُجَّةً بَاطِنَةً فَأَمَّا الظَّاهِرَةُ فَالرُّسُلُ وَ الْأَنْبِيَاءُ وَ الْأَئِمَّةُ (ع) وَ أَمَّا الْبَاطِنَةُ فَالْعُقُول«

Ce qui signifie : « Certes, à DIEU appartiennent deux arguments sur les gens ; un argument apparent (extérieur) et un argument caché (intérieur). Concernant l’apparent, il s’agit des Messagers et des Imams (AS) et concernant le caché, il s’agit des degrés d’Aql ». Dans : Bihar al-Anwar, Volume 1, p. 137.

[10] DIEU Tout-Puissant expose :

... »هَلْ يَسْتَوِى الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ« ...

Interprétation possible : « ...Sont-ils égaux ceux qui savent [qui ont l’Ilm (connaissance)] et ceux qui ne savent pas [qui n’ont pas l’Ilm] ?... ». Le Saint Coran, Sourate Az-Zumar {39:9}.

Le Prophète de l’Islam (PSLF) a déclaré :

»الْعَالِمُ بَيْنَ الْجُهَّالِ كَالْحَيِّ بَيْنَ الْأَمْوَاتِ [...] فَاطْلُبُوا الْعِلْمَ فَإِنَّهُ السَّبَبُ بَيْنَكُمْ وَ بَيْنَ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ وَ إِنَّ طَلَبَ الْعِلْمِ فَرِيضَةٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِم‏ «

Ce qui signifie : « Un savant (détenteur d’Ilm) parmi les ignorants est comme le vivant parmi les morts […] Alors demandez l’Ilm car il est le lien entre vous et DIEU Tout-Puissant et certes la quête d’Ilm est un devoir pour tout musulman ». Dans : Bihar al-Anwar, Volume 1, p. 172.

[11] Ibid.

[12]

دخل رسول الله صلى الله عليه وآله المسجد فإذا جماعة قد أطافوا برجل فقال: ما هذا؟ فقيل: علامة فقال: وما العلامة؟ فقالوا له: أعلم الناس بأنساب العرب ووقائعها، وأيام الجاهلية، والأشعار العربية، قال: فقال النبي صلى الله عليه وآله: ذاك علم لا يضر من جهله، ولا ينفع من علمه

Ce qui signifie : « Le Messager de DIEU - que DIEU prie sur lui et sa famille - entra à la Mosquée alors qu’un groupe [de personnes] entourait un homme, il dit alors : Qu’est-ce que c’est ? On lui répondit : Un Alama (un enseignant d’Ilm). Puis il demanda : Et qu’est-ce qu’un Alama ? Ils répondirent : Le plus savant des gens concernant la généalogie des Arabes et leurs évènements, ainsi que des jours de l’Ignorance (l’époque de la Jahiliya), et des poésies arabes ; le Prophète - que DIEU prie sur lui et sa famille - affirma donc : “Ce savoir ne nuit pas celui qui l’ignore et ne sert pas celui qui le connaît.” ». Dans : Kafi, Volume 1, p. 32.

[13] L’Imam Ja‘far Al-Sadeq (AS), le sixième successeur du Prophète (PSLF), a déclaré :

» لَيْسَ‏ الْعِلْمُ‏ بِالتَّعَلُّمِ‏ إِنَّمَا هُوَ نُورٌ يَقَعُ فِي قَلْبِ مَنْ يُرِيدُ اللَّهُ تَبَارَكَ وَ تَعَالَى أَنْ يَهْدِيَهُ فَإِنْ أَرَدْتَ الْعِلْمَ فَاطْلُبْ أَوَّلاً مِنْ نَفْسِكَ حَقِيقَةَ الْعُبُودِيَّةِ وَ اطْلُبِ الْعِلْمَ بِاسْتِعْمَالِهِ وَ اسْتَفْهِمِ اللَّهَ يُفَهِّمْك«

Ce qui signifie : « L’Ilm n’est pas dans l’enseignement, en réalité c’est une lumière qui est placée dans le cœur de celui que DIEU - Béni et Exalté soit-IL - veut guider, donc si tu veux l’Ilm, alors demande d’abord la vérité de l’adoration à toi-même, ensuite demande l’Ilm par son utilisation et questionne DIEU Qui te fera comprendre ». Dans : Bihar al-Anwar, Volume 1, p. 225.

[14] L’Imam Ali (AS) a déclaré :

» ان الْعِلْمَ حَيَاةُ الْقُلُوبِ وَ نُورُ الْأَبْصَارِ مِنَ الْعَمَى«

Ce qui signifie : « En vérité, l’Ilm est la vie des cœurs et la lumière des regards contre l’aveuglement ». Dans : Bihar al-Anwar, Volume 1, p. 166.

Précision : l’Ilm fait sortir de l’aveuglement à l’illumination.

[15] Voir la note explicative numéro 13.

[16] DIEU Tout-Puissant déclare dans le Saint Coran que si une personne a la Taqwa (c’est-à-dire si elle reste à l’écart de tout ce que l’Aql a déterminé comme étant indécent), l’Ilm lui sera donné.

... »وَ اتَّقُوا اللَّهَ وَ يُعَلِّمُكُمُ‏ اللَّهُ«...

« ...wa-ttaqou-Llāha wa youʻallimoukoumou-Llāhou... »

Interprétations possibles :

« ...Et craignez [pieusement] DIEU puis DIEU vous enseignera… » (traduction courante du verset) ;

« ...Et observez la Taqwa [la Piété] en DIEU puis DIEU vous donnera l’Ilm… » (traduction avec la racine des mots arabes).

Le Saint Coran, Sourate Al-Baqarah {2:282}.

Le Prophète Mohammad (PSLF) a également souligné ce point en expliquant que l’un des conseils d’Al-Khidr (AS) au Prophète Moïse (AS) était :

» وأَشْعِرْ قَلْبَكَ التَّقْوَى تَنَلِ الْعِلْمَ«

Ce qui signifie : « Et fais ressentir à ton cœur la Taqwa, tu obtiendras l’Ilm ». Dans : Bihar al-Anwar, Volume 1, p. 227.

Voir également la note explicative numéro 13.

[17] Le Prophète Mohammad (PSLF) a dit :

»من عَمِلَ بِمَا عَلِمَ وَرَّثَهُ اللَّهُ عِلْمَ مَا لَمْ يَعْلَم«

Ce qui signifie : « Qui agit selon ce qu’il sait [son Ilm], DIEU le fait hériter d’un Ilm qu’il ne sait pas ». Dans : al-Khara'ij wa al-Jara'ih, Volume 3, p. 1058.

NdT : Autrement dit, celui qui met en pratique son Ilm, DIEU- Exalté soit-IL - l’augmente en Ilm.

Et il (PSLF) a également dit :

»إِنَّ الْعِلْمَ يَهْتِفُ بِالْعَمَلِ فَإِنْ أَجَابَهُ وَ إِلَّا ارْتَحَلَ عَنْه«

Ce qui signifie : « Certes l’Ilm acclame l’action seulement si cette dernière lui répond, sinon il la délaisse ».Dans : Bihar al-Anwar, Volume 2, p. 33.

[18]

« حَسْبُكَ مِنَ الْعِلْمِ أَنْ تَخْشَى اللَّهَ وَ حَسْبُكَ مِنَ الْجَهْلِ أَنْ تُعْجَبَ بِعِلْمِك‏ »

Ce qui signifie : « Ce qu’il te suffit d’Ilm est que tu craignes DIEU et ce qu’il te suffit d’ignorance est que tu t’infatues** de ton Ilm ». Dans : Bihar al-Anwar, Volume 2, p. 48.

**S’infatuer (définition du TLFi sur le site du CNRTL) : Afficher une trop haute opinion de soi.

[19] L’Imam Ali (AS) a déclaré :

»رَأْسُ الْعِلْمِ الرِّفْق‏«

Ce qui signifie : « Le summum de l’Ilm est le Rifq ». Dans : Ghurar al-Hikam wa Durar al-Kalim, p. 376, Hadith 3.

Le dictionnaire Abjadi définit le Rifq comme étant la bonté et la gentillesse envers les autres. Le dictionnaire arabe-farsi Abjadi, entrée pour Rifq.

[20] L’Imam Ali (AS) a déclaré :

«رَأْسُ الْعِلْمِ الْحِلْم‏ »

Ce qui signifie : « Le summum de l’Ilm est le Hilm ». Dans : Ghurar al-Hikam wa Durar al-Kalim, p. 286, Hadith 6427.

[21] Raghib, Mufradat Alfadh al-Quran, p. 253, entrée pour Hilm.